فصل: سورة العنكبوت

سورة العنكبوت

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 4‏]‏

‏{‏الم ‏(‏1‏)‏ أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آَمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ ‏(‏2‏)‏ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ ‏(‏3‏)‏ أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ أَنْ يَسْبِقُونَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ ‏(‏4‏)‏‏}‏

‏{‏الم‏}‏ إشارة بالألف الدال على القائم الأعلى المحيط ولام الوصلة وميم التمام بطريق الرمز إلى أنه سبحانه أرسل جبريل إلى محمد عليهما الصلاة والسلام ليدعو الناس بالقرآن الذي فرض عليه إلى الله، لتعرف بالدعوة سرائرهم ويتميز بالتكليف محقهم ومماكرهم ‏{‏ولنبلونكم حتى نعلم المجاهدين منكم والصابرين ونبلو أخباركم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 31‏]‏‏.‏

ولما عبر بهذه الإشارة لأهل الفطنة والبصائر، قال منكراً على من ظن أن مدعي الإيمان لا يكلف البيان، ومفصلاً لما ختمت به تلك من جميع هذه المعاني، بانياً على ما أشارت إليه الأحرف لأولي العرفان‏:‏ ‏{‏أحسب الناس‏}‏ أي كافة، فإن كلاًًّ منهم يدعي أنه مؤمن لمعنى أنه يقول‏:‏ إنه على الحق، ولعله عبر بالحسبان والنوس إشارة إلى أن فاعل ذلك مضطرب العقل منحرف المزاج‏.‏

ولما كان الحسبان، لا يصح تعليقه بالمفردات، وإنما يعلق بمضمون الجملة، وكان المراد إنكار حسبان مطلق الترك، كانت «أن» مصدرية عند جميع القراء، فعبر عن مضمون نحو‏:‏ تركهم غير مفتونين لقولهم آمناً، بقوله‏:‏ ‏{‏أن يتركوا‏}‏ أي في وقت ما بوجه من الوجوه، ولو رفع الفعل لأفهم أن المنكر حسبان الترك المؤكد، فلا يفيد إنكار ما عرى عنه، وقد مضى في المائدة ما ينفع هنا ‏{‏أن‏}‏ أي في أن ‏{‏يقولوا‏}‏ ولو كان ذلك على وجه التجديد والاستمرار‏:‏ ‏{‏آمنا وهم‏}‏ أي والحال أنهم ‏{‏لا يفتنون*‏}‏ أي يقع فتنتهم ممن له الأمر كله وله الكبرياء في السماوات والأرض، مرة بعد أخرى بأن يختبر صحة قولهم أولاً بإرسال الرسل وإنزال الكتب ونصب الأحكام، وثانياً بالصبر على البأساء والضراء عند الابتلاء بالمدعوين إلىلله في التحمل لأذاهم والتجرع لبلاياهم وغير ذلك من الأفعال، التي يعرف بها مرتبة الأقوال، في الصحة والاختلال‏.‏

وقال الإمام أبو جعفر بن الزبير‏:‏ افتتحت سورة القصص بذكر امتحان بني إسرائيل بفرعون وابتلائهم بذبح أبنائهم وصبرهم على عظيم تلك المحنة، ثم ذكر تعالى حسن عاقبتهم وثمرة صبرهم، وانجرّ مع ذلك مما هو منه لكن انفصل عن عمومه بالقضية امتحان أم موسى بفراقه حال الطفولية وابتداء الرضاع وصبرها على أليم ذلك المذاق حتى رده تعالى إليها أجمل رد وأحسنه، ثم ذكر ابتلاء موسى عليه الصلاة والسلام بأمر القبطي وخروجه خائفاً يترقب وحن عاقبته وعظيم رحمته، وكل هذا ابتلاء أعقب خيراً، وختم برحمة ثم بضرب آخر من الابتلاء أعقب محنة وأورث شراً وسوء فتنة، وهو ابتلاء قارون بماله وافتنانه به، فخسفنا به وبداره الأرض، فحصل بهذا أن الابتلاء في غالب الأمر سنة، وجرت منه سبحانه في عبادة ليميز الخبيث من الطيب، وهو المنزه عن الافتقار إلى تعرف أحوال العباد بما يبتليهم به إذ قد علم كون ذلك منهم قبل كونه إذ هو موجده وخالقه خيراً كان أو شراً، فكيف يغيب عنه أو يفتقر تعالى إلى بيانه بتعرف أحوال العباد أو يتوقف علمه على سبب

‏{‏ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير‏}‏ ‏[‏الملك‏:‏ 14‏]‏ ولكن هي سنة في عباده ليظهر لبعضهم من بعض عند الفتنة والابتلاء ما لم يكن ليظهر قبل ذلك حتى يشهدوا على أنفسهم، وتقوم الحجة عليهم باعترافهم، ولا افتقار به تعالى إلى شيء من ذلك، فلما تضمنت سورة القصص هذا الابتلاء في الخير والشر، وبه وقه افتتاحها واختتامها، هذا وقد أنجز بحكم الإشارة أولاً خروج نبينا صلى الله عليه وسلم من بلده ومنشأه ليأخذه عليه الصلاة ولاسلام بأوفر حظ مما ابتلي به الرسل والأنبياء من مفارقة الوطن وما يحرز لهم الأجر المناسب لعليّ درجاتهم عليهم السلام، ثم بشارته صلى الله عليه وسلم آخراً بالعودة والظفر ‏{‏إن الذي فرض عليك القرآن لرادك إلى معاد‏}‏ ‏[‏القصص‏:‏ 85‏]‏ فأعقب سبحانه هذا بقوله معلماً للعباد ومنبهاً أنها سنته فيهم فقال ‏{‏أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون‏}‏ أي أحسبوا أن يقع الاكتفاء بمجرد استجابتهم، وظاهر إنابتهم، ولما يقع امتحانهم بالشدائد والمشقات، وضروب الاختبارات ‏{‏ولنبلونكم بشيء من الجوع والخوف ونقص من الأموال والأنفس والثمرات‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 155‏]‏ فإذا وقع الابتلاء فمن فريق يتلقون ذلك تلقي العليم أن ذلك من عند الله ابتلاء واختباراً، فيكون تسخيراً لهم وتخليصاً، ومن فريق يقابلون ذلك بمرضاة الشيطان، والمسارعة إلى الكفر والخذلان ‏{‏ومن جاهد فإنما يجاهد لنفسه‏}‏ ثم أتبع سبحانه هذا بذكر حال بعض الناس ممن يدعي الإيمان، فإذا أصابه أدنى أذى من الكفار صرفه ذلك عن إيمانه، فكان عنده مقاوماً بعذاب الله الصارف لمن ضربه عن الكفر والمخالفة فقال تعالى ‏{‏ومن الناس من يقول آمنا بالله فإذا أوذي في الله جعل فتنة الناس كعذاب الله‏}‏ فكيف حال هؤلاء في تلقي ما هو أعظم من الفتنة، وأشد في المحنة، ثم أتبع سبحانه ذلك بما به يتأسى الموفق من صبر الأنبياء عليهم الصلاة والسلام وطول مكايدتهم من قومهم، فذكر نوحاً وإبراهيم ولوطاً وشعيباً عليهم الصلاة والسلام، وخص هؤلاء بالذكر لأنهم من أعظم الرسل مكابدة وأشدهم ابتلاء، أما نوح عليه السلام فلبث في قومه- كما أخبر الله تعالى- ألف سنة إلا خمسين عاماً وما آمن معه إلا قليل، وأما إبراهيم عليه الصلاة والسلام فرمى بالمنجنيق في النار فكانت عليه برداً وسلاماً، وقد نطق الكتاب العزيز بخصوص المذكورين عليهم الصلاة والسلام وزبضروب من الابتلاءات حصلوا على ثوابها، وفازوا من عظيم الرتبة النبوية العليا بأسنى نصابها، ثم ذكر تعالى أخذ المكذبين من أممهم فقال ‏{‏فكلاًّ أخذنا بذنبه‏}‏ ثم وصى نبيه صلى الله عليه وسلم وأوضح حجته، وتتابع اتساق الكلام إلى آخر السورة- انتهى‏.‏

ولما كان التآسي من سنن الآدميين، توقع المخاطب بهذا الأمر الخبر عن حالهم في ذلك، فقال مؤكداً لمن يظن أن الابتلاء لا يكون، لأن الله غني عنه فلا فائدة فيه جاهلاً بما فيه من الحكمة بإقامة الحجة على مقتضى عوائد الخلق‏:‏ ‏{‏ولقد‏}‏ أي أحسبوا والحال أنا قد ‏{‏فتنا‏}‏ أي عاملنا بما لنا من العظمة معاملة المختبر ‏{‏الذين‏}‏‏.‏

ولما كان التآسي بالقريب في الزمان أعظم، أثبت الجار في قوله‏:‏ ‏{‏من قبلهم‏}‏ أي من قبل هؤلاء الذين أرسلناك إليهم من أتباع الأنبياء حتى كان الرجل منهم يمشط لحمه بأمشاط الحديد ما يرده ذلك عن دينه، ومن رؤوسهم صاحب أكثر السورة الماضية موسى عليه الصلاة والسلام، ففي قصته حديث طويل عن ابن عباس رضي الله عنهما يقال له حديث الفتون وهو في مسند أبي يعلى، ومن آخر ما ابتلى به أمر قارون وأتباعه‏.‏

ولما كان الامتحان سبباً لكشف مخبآت الإنسان بل الحيوان، فيكرم عنده أو يهان، وأرشد السياق إلى أن المعنى‏:‏ فلنفتننهم، نسق به قوله‏:‏ ‏{‏فليعلمن الله‏}‏ أي الذي له الكمال كله، بفتنة خلقه، علماً شهودياً كما كان يعلم ذلك علماً غيبياً، ويظهره لعباده ولو بولغ في ستره، وعبر بالاسم الأعظم الدال على جميع صفات الكمال التفاتاً عن مظهر العظمة إلى أعظم منه تنبيهاً للناقصين- وهم أكثر الناس- على أنه منزه عن كل شائبة نقص، وأكد إشارة إلى أن أكثر الناس يظن الثبات عند الابتلاء وأنه إذا أخفى عمله لا يطلع عليه أحد ‏{‏الذين صدقوا‏}‏ في دعواهم الإيمان ولو كانوا في أدنى مراتب الصدق، وليعلمن الصادقين، وهم الصابرون الدين يقولون عند البلاء ‏{‏هذا ما وعدنا الله ورسوله وصدق الله ورسوله‏}‏ فيكون أحدهم عند الرخاء براً شكوراً، وعند البلاء حراً صبوراً، وليعلمن الذين كذبوا في دعواهم ‏{‏وليعلمن الكاذبين*‏}‏ أي الراسخين في الكذب الذين يعبدون الله على حرف، فإن أصابهم خير اطمأنوا به وإن أصابتهم فتنة انقلبوا على وجوههم، فظنوا، فيكون لكل من الجزاء على حسب ما كشف منه البلاء، والتعبير بالمضارع لتحقق الاختبار، على تجدد الأعصار، لجمعي الأخيار والأشرار، فمن لم يجاهد نفسه عند الفتنة فيطيع في السراء والضراء كان من الكافرين فكان في جهنم ‏{‏أليس في جهنم مثوى للكافرين‏}‏ ومن جاهد كان من المحسنين، والآية من الاحتباك‏:‏ دل بالذين صدقوا على الذين كذبوا، وبالكاذبين على الصادقين، ذكر الفعل أولا دليلاً على تقدير ضده ثانياً، والاسم ثانياً دليلاً على حذف ضده أولاً‏.‏

ولما أثبت سبحانه بهذا علمه الشامل وقدرته التامة في الدنيا، عادله بما يستلزم مثل ذلك في الآخرة، فكان حاصل ما مضى من الاستفهام‏:‏ أحسب الناس أنا لا نقدر عليهم ولا نعلم أحوالهم في الدنيا أم حسبوا أنم ذلك لا يكون في الأخرى، فيذهب ظلمهم في الدنيا وتركهم لأمر الله وتكبرهم على عبادة مجاناً، فيكون خلقنا لهم عبثاُ لا حكمة فيه، بل الحكمة في تركه، وهذا الثاني هو معنى قوله منكراً أم حسب، أو يكون المعنى أنه لما انكر على الناس عموماً ظنهم الإهمال، علم أن أهل السيئات أولى بهذا الحكم، فكان الإنكار عليهم أشد، فعادل الهمزة بأم في السياق الإنكار كما عادلها بها في قوله‏:‏

‏{‏أتخذتم عند الله عهداً‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 80‏]‏ الآية، فقال‏:‏ ‏{‏أم حسب‏}‏ أي ظن ظناً يمشي له ويستمر عليه، فلا يبين له جهله فيه بأمر يحسبه فلا يشتبه عليه بوجه ‏{‏الذين يعملون السيئات‏}‏ أي التي منعناهم بأدلة النقل المؤيدة ببراهين العقل- منها بالنهي عنها، ووضع موضع المفعولين ما اشتمل على مسند ومسند إليه من قوله‏:‏ ‏{‏أن يسبقونا‏}‏ أي يفوتونا فوت السابق لغيره فيعجزونا فلا نقدر عليهم في الدنيا بإمضاء ما قدرناه عليهم من خير وشر في أوقاته التي ضربناها له، وفي الدار الآخرة بأن نحييهم بعد أن نميتهم، ثم نحشرهم إلى محل الجزاء صغرة داخرين، فنجازيهم على ما عملوا ونقتص لمن أساؤوا إليه منهم، ويظهر تحلينا بصفة العدل فيهم‏.‏

ولما أنكر هذا، عجب ممن يحوك ذلك في صدره تعظيماً لإنكار فقال‏:‏ ‏{‏ساء ما يحكمون*‏}‏ أي ما أسوأ هذا الذي أوقعوا الحكم به لأنفسهم لأن أضعفهم عقلاً لا يرضى لعبيده أن يظلم بعضهم بعضاً ثم لا ينصف بينهم فكيف يظنون بنا ما لا يرضونه لأنفسهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏5- 9‏]‏

‏{‏مَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآَتٍ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ‏(‏5‏)‏ وَمَنْ جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ ‏(‏6‏)‏ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَنُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَحْسَنَ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏7‏)‏ وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا وَإِنْ جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ‏(‏8‏)‏ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَنُدْخِلَنَّهُمْ فِي الصَّالِحِينَ ‏(‏9‏)‏‏}‏

ولما خوف عباده المحسنين والمسيئين، وضربهم بسوط القهر أجمعين، أشار إلى التلويح بتهديد الكاذبين في التصريح بتشويق الصادقين فقال على سبيل الاستنتاج مما مضى‏:‏ ‏{‏من كان يرجو‏}‏ عبر به لأن الرجاء كافٍ عن الخوف منه سبحانه ‏{‏لقاء الله‏}‏ أي الجامع لصفات الكمال، فلا يجوز عليه ترك البعث فإنه نقص ومنابذ للحكمة، وشبه البعث باللقاء لانكشاف كثير من الحجب به وحضور الجزاء‏.‏

ولما كان المنكر للبعث كثيراً، أكد فقال موضع‏:‏ فإنه آت فليحذر وليبشر، تفخيماً للأمر وتثبيتاً وتهويلاً‏:‏ ‏{‏فإن أجل الله‏}‏ أي الملك الأعلى الذي له الغنى المطلق وجميع صفات الكمال المحتوم لذلك ‏{‏لآت‏}‏ لا محيص عنه، فإنه لا يجوز عليه وقوع إخلاف الوعد، ولذلك عبر بالاسم الأعظم، وللإشارة إلى أن أهوال اللقاء لا يحيط لها العد، ولا يحصرها حد، فليتعد لذلك بالمجاهدة والمقاتلة لنفسه من ينصحها، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏وهو‏}‏ أي وحده ‏{‏السميع العليم*‏}‏ حثاً على تطهير الظاهر والباطن في العقد والقول والفعل‏.‏

ولما حث على العمل، بين أنه ليس إلا لنفع العامل، لئلا يخطر في خاطر ما يوجب تعب الدنيا وشقاء الآخرة من اعتقاد ما لا يليق بجلاله تعالى، فقال عاطفاً على ما تقديره‏:‏ فمن أراح نفسه في الدنيا فإنما ضر نفسه‏:‏ ‏{‏ومن جاهد‏}‏ أي بذل جهده حتى كأنه يسابق آخر في الأعمال الصالحة ‏{‏فإنما يجاهد لنفسه‏}‏ لأن نفع ذلك له فيتعبها ليريحها، ويشقيها ليسعدها، ويميتها ليحييها، وعبر بالنفس لأنها الأمارة بالسوء، وإنما طوى ما أدعى تقديره لأن السياق للمجاهدة، ثم علل هذا الحصر بقوله‏:‏ ‏{‏إن الله‏}‏ أي المتعالي عن كل شائبة نقص ‏{‏لغني‏}‏ وأكد لأن كثرة الأوامر ربما أوجبت للجاهل ظن الحاجة، وذلك نكتة الإتيان بالاسم الأعظم، وبين أن غناه الغنى المطلق بقوله موضع «عنه» ‏{‏عن العالمين*‏}‏ فلا تنفعه طاعة ولا تضره معصية‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فالذين كفروا وعملوا السيئات لنجزينهم أجمعين، ولكنه طواه لأن السياق لأهل الرجاء، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏والذين آمنوا وعملوا‏}‏ تصديقاً لإيمانهم ‏{‏الصالحات‏}‏ في الشدة والرخاء على حسب طاقتهم، واشار بقوله‏:‏ ‏{‏لنكفرن عنهم سيئاتهم‏}‏ إلى أن الإنسان وإن اجتهد لا بد أن يزل لأنه مجبول على النقص، فالصلاة إلى الصلاة كفارة لما بينهما ما لم يؤت الكبائر، والجمعة إلى الجمعة ورمضان إلى رمضان ونحو ذلك مما وردت به الأخبار عن النبي المختار صلى الله عليه وسلم‏.‏ وزاده فضلاً وشرفاً لديه؛ قال البغوي‏:‏ والتكفير إذهاب السيئة بالحسنة، أو لنغفرن لهم الشرك وما عملوا فيه، وأكد لأن الإنسان مجبول على الانتقام ممن أساء ولو بكلمة ولو بالامتنان بذكر العفو فلا يكاد يحقق غير ما طبع عليه‏.‏ ولما بشرهم بالعفو عن العقاب، أتم البشرى بالامتنان بالثواب، فقال عاطفاً على ما تقديره‏:‏ ولنثبتن لهم حسناتهم ‏{‏ولنجزينهم‏}‏ أي في الإسلام ‏{‏أحسن الذي كانوا‏}‏ أي كوناً يحملهم على أتم رغبة ‏{‏يعملون*‏}‏ أي أحسن جزاء ما عملوه في الإسلام وما قبله وفي طبعهم أن يعملوه‏.‏

ولما ذكر سبحانه أنه لا بد من الفتنة، وحذر من كفر، وبشر من صبر، قال عاطفاً على ‏{‏ولقد فتنا‏}‏ مشيراً إلى تعظيم حرمة الوالد حيث جعلها في سياق تعظيم الخالق، وإلى أنها أعظم فتنة‏:‏ ‏{‏ووصينا‏}‏ على ما لنا من العظمة ‏{‏الإنسان‏}‏ أي الذي أعناه على ذلك بأن جعلناه على الأنس بأشكاله لا سيما من أحسن إليه، فكيف بأعز الخلق عليه، وذلك فتنة له ‏{‏بوالديه‏}‏‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فقلنا له‏:‏ افعل بهما ‏{‏حسناً‏}‏ أي فعلاً ذا حسن من برهما وعطف عليهما، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وإن جاهداك‏}‏ أي فعلاً معك فعل المجاهد مع من يجاهده فاستفرغا مجهودهما في معالجتك ‏{‏لتشرك‏}‏ وترك مظهر العظمة للنص على المقصود فقال‏:‏ ‏{‏بي‏}‏ ونبهه على طلب البرهان في الأصول إشارة إلى خطر المقام لعظم المرام، فقال استعمالاً للعدل، مشيراً بنفي العلم إلى انتفاء العلوم‏:‏ ‏{‏ما ليس لك به علم‏}‏ أصلاً بأنه يستحق الشركة فإن من عبد ما لم يعلم استحقاقه للعبادة فهو كافر ‏{‏فلا تطعهما‏}‏ فإنه لا طاعة لمخلوق- وإن عظم- في معصية الخالق، وهذا موجب لئلا يقع من أحد شرك أصلاً، فإنه لا ريب أصلاً في أنه لا شبهة تقوم على أن غيره تعالى يستحق الإلهية، فكيف بدليل يوجب علماً، والمقصود من سياق الكلام إظهار النصفة والتنبيه على النصيحة، ليكون أدعى إلى القبول؛ ثم علل ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏إليّ مرجعكم‏}‏ أي جميعاً‏:‏ من آمن ومن أشرك بالحشر يوم القيامة؛ ثم سبب عنه قوله‏:‏ ‏{‏فأنبئكم‏}‏ أي أخبركم إخباراً عظيماً مستقصى بليغاً ‏{‏بما كنتم‏}‏ أي برغبتكم ‏{‏تعملون*‏}‏ أي فقفوا عند حدودي، واتركوا ما تزينه لكم شهواتكم، واحذروا مجازاتي على قليل ذلك وكثيره، عبر سبحانه بالسبب الذي هو الإنباء لأنه لا مثنوية فيه عن المسبب الذي هو الجزاء، مطلقاً للعبارة، وتهديداً بليغاً على وجه الإشارة، وطوى ذكره لأنه قد يدخله العفو، وهذه الآية نزلت في سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه، أسلم وكان باراً بأمه، فحلفت‏:‏ لا تأكل ولا تشرب حتى يرجع عن دينه أو تموت فيعير بها ويقال قاتل أمه، فمكثت يومين بلياليهما فقال‏:‏ ياأماه، لو كانت لك مائة نفس فخرجت نفساً نفساً ما تركت ديني فكلي، وإن شئت فلا تأكلي‏!‏ فلما أيست منه أكلت وشربت- وأصل القصة في الترمذي‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فالذين أشركوا وعملوا السيئات لندخلنهم في المفسدين، ولكنه طواه لدلالة السياق عليه، عطف عليه زيادة في الحث على الإحسان إلى الوالدين قوله‏:‏ ‏{‏والذين آمنوا وعملوا‏}‏ في السراء والضراء ‏{‏الصالحات‏}‏‏.‏

ولما كان الصالح في الغالب سيئ الحال في الدنيا ناقص الحظ منها، فكان عدوه ينكر أن يحسن حاله أشد إنكار، أكد قوله‏:‏ ‏{‏لندخلنهم‏}‏ أي بوعد لا خلف فيه ‏{‏في الصالحين*‏}‏ وناهيك به من مدخل، فإنه من أبلغ صفات المؤمنين‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏10- 13‏]‏

‏{‏وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آَمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ وَلَئِنْ جَاءَ نَصْرٌ مِنْ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ أَوَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِمَا فِي صُدُورِ الْعَالَمِينَ ‏(‏10‏)‏ وَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْمُنَافِقِينَ ‏(‏11‏)‏ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آَمَنُوا اتَّبِعُوا سَبِيلَنَا وَلْنَحْمِلْ خَطَايَاكُمْ وَمَا هُمْ بِحَامِلِينَ مِنْ خَطَايَاهُمْ مِنْ شَيْءٍ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ‏(‏12‏)‏ وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالًا مَعَ أَثْقَالِهِمْ وَلَيُسْأَلُنَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَمَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ ‏(‏13‏)‏‏}‏

ولما كانت ترجمة ما مضى من قسم الراجي والمجاهد والعامل للصالح‏:‏ فمن الناس- كما أشير إليه- من يؤمن بالله، فإذا أوذى في الله صبر واحتسب انتظاراً للجزاء من العلي الأعلى، ولكنه حذف من كل جملة ما دل عليه بما ذكر في الأخرى، عطف عليه‏:‏ ‏{‏ومن الناس‏}‏ أي المذبذبين ‏{‏من يقول‏}‏ أي بلسانه دون طمأنينة من قلبه‏:‏ ‏{‏آمنا بالله‏}‏ أي الذي اختص بصفات الكمال، وأشار بعد الإيماء إلى كثرة هذا الصنف بالإسناد إلى ضمير الجمع- إلى أن الأذى في هذه الدار ضربة لازب لا بد منه، بقوله بأداة التحقيق‏:‏ ‏{‏فإذا أوذي‏}‏ أي فتنة له واختباراً من أيِّ مؤذ كان ‏{‏في الله‏}‏ أي بسبب كونه في سبيل الله الذي لا يدانيه في عظمته وجميع صفاته شيء، ببلاء يسلط به عباده عليه ‏{‏جعل‏}‏ أي ذلك الذي ادعى الإيمان ‏{‏فتنة الناس‏}‏ أي له بما يصيبه من أذاهم في جسده الذي إذا مات انقطع أذاهم عنه ‏{‏كعذاب الله‏}‏ أي المحيط بكل شيء، فلا يرجى الانفكاك منه، فيصرف المعذب بعد الشماخة والكبر إلى الخضوع والذل، لأن لا كفؤ له ولا مجير عليه، فلا يطاق عذابه، لأنه على كل من الروح والجسد، لا يمكن مفارقته لهما ولا لواحد منهما بموت ولا بحياة إلا بإرادته حتى يكون عمل هذا المعذب عند عذاب الناس له الطاعة لهم في جميع ما يأمرون به ظاهراً وباطناً، فيتبين حينئذ أنه كان كاذباً في دعوى الإيمان، وقصر الرجاء على الملك الديان، وأشار إلى أن الفتنة ربما استمرت إلى الممات وطال زمنها بالتعبير بأداة الشك، وأكد لاستبعاد كل سامع أن يقع من أحد بهت في قوله‏:‏ ‏{‏ولئن جاء نصر‏}‏ أي لحزب الله الثابتي الإيمان‏.‏

ولما كان الإحسان منه إنما هو محض امتنان، فلا يجب عليه لأحد شيء، عبر بما يدل على ذلك مشيراً إلى أنه يفعله لأجله صلى الله عليه وسلم فقال‏:‏ ‏{‏من ربك‏}‏ أي المحسن إليك بنصر أهل دينك، تصديقاً لوعدك لهم، وإدخالاً للسرور عليك،

ولما كانت هذه الحالة رخاء، عبر بضمير الجمع إشارة إلى نحو قول الشاعر‏:‏

وما أكثر الإخوان حين تعدهم *** ولكنهم في النائبات قليل

فقال‏:‏ ‏{‏ليقولن‏}‏ أي هؤلاء الذين لم يصبروا، خداعاً للمؤمنين خوفاً ورجاءً وعبر في حالة الشدة بالإفراد لئلا يتوهم أن الجمع قيد، وجمع هنا دلالة على أنهم لا يستحيون من الكذب ولو على رؤوس الأشهاد، وأكدوا لعلمهم أن قولهم ينكر لأنهم كاذبون فقالوا‏:‏ ‏{‏إنا كنا معكم‏}‏ أي لم نزايلكم بقلوبنا وإن أطعنا أولئك بآلسنتنا‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ أليس أولياؤنا المتفرسون بأحوالهم عالمين‏؟‏ عطف عليه منكراً قوله‏:‏ ‏{‏أو ليس الله‏}‏ المحيط بعلم الباطن كما هو محيط بعلم الظاهر ‏{‏بأعلم بما في صدور العالمين*‏}‏ أي كلهم، منهم فلا يخفى عليه شيء من ذلك إخلاصاً كان أو نفاقاً، بل هو أعلم من أصحاب الصدور بذلك‏.‏

ولما أنكر عدم العلم، صرح بالعلم فقال واعداً متوعداً، عاطفاً على ما أفهمه السياق من نحو‏:‏ فقد علم الله جميع ما أخفوا وما أعلنوا‏:‏ ‏{‏وليعلمن الله‏}‏ أي المحيط علماً وقدرة في عالم الشهادة حتى ينكشف ذلك لديكم كما هو عالم به في عالم الغيب ‏{‏الذين آمنوا‏}‏ أي وقع منهم إيمان، وليعلمن المؤمنين إيماناً صادقاً بما يواليه عليهم من المحن، وهم لا يزدادون إلا تسليماً ورضى، وأكده لما قدم من أن الناس حسبوا أنهم لا يفتنون ‏{‏وليعلمن‏}‏ الذي نافقوا وليعلمن ‏{‏المنافقين*‏}‏ بمثل ذلك من الزلازل والفتن التي يميلون معها كيفما ميّلتهم، حتى يعلم كل من له لب أنه لا إيمان لهم كما أنه لا أيمان لهم، ولا شك أنه يعامل كلاًّ من الفريقين بما يستحق على حسب ما يعلم من قلبه، والآية من الاحتباك كما مضى عند ‏{‏وليعلمن الله الذين صدقوا‏}‏‏.‏

ولما كان السياق للفتنة والأذى في الله المحقق أمره بإذا دون «إن» وكان الكفار يفتنون من أسلم في أول الأمر، ذكر سبحانه بعض ما كانوا يقولون لهم عند الفتنة جهلاً بالله وغروراً، فقال معجباً منهم، عاطفاً على ‏{‏ومن الناس من يقول‏}‏‏:‏ ‏{‏وقال الذين كفروا‏}‏ اغتراراً منهم بالله، وجرأة على حماه المنيع ‏{‏للذين‏}‏ أي لطائفة من يقول بلسانه‏:‏ آمنا بالله، وهم الذين ‏{‏آمنوا‏}‏ أي حقيقة، جهلاً منهم بما خالط قلوبهم من بشاشة الإيمان، وأنوار العرفان‏:‏ ‏{‏اتبعوا‏}‏ أي كلفوا أنفسكم بأن تتبعوا ‏{‏سبيلنا‏}‏ أي طريق ديننا، وعطفوا وعدهم في مجازاتهم على ذلك بصيغة الأمر على أمرهم باتباعهم للدلالة على أنه محقق لا شك فيه فقالوا‏:‏ ‏{‏ولنحمل خطاياكم‏}‏ بوعد صادق وأمر محتوم جازم، إن كان ما تقولون حقاً إنه لا بد لنا من معاد نؤاخذ فيه بالخطايا، ولو دروا لعمري ما الخبر، يوم يقولون‏:‏ لا مفر، ما عرضوا أنفسهم لهذا الخطر، يوم يود كل امرئ لو افتدى بماله وبنيه، وعرسه وأخيه، وصديقه وأبيه، ويكون كلامهم- وإن كان أمراً- بمعنى الخبر لأنه وعد كذبه سبحانه لأن معناه‏:‏ إن كتب عليكم إثم حملناه عنكم بوعد لا خلف فيه ‏{‏وما هم‏}‏ أي الكفار ‏{‏بحاملين‏}‏ ظاهراً ولا باطناً ‏{‏من خطاياكم‏}‏ أي المؤمنين ‏{‏من شيء‏}‏ وهم يقدرون أن لا يحملوا، أو حملاً يخفف عنهم العذاب، أي إنهم إذا عاينوا تلك الأحوال، وطاشت عقولهم في بحار هاتيك الأهوال، التي لا يقوم لها الجبال، تبرؤوا ممن قالوا له هذا المقال، فقد أخبروا بما لا يطابق الواقع، ويجوز أن يكونوا تعمدوا الكذب حال الإخبار إن كانت نيتهم أنهم لا يفون على تقدير تحقق الجزاء‏.‏

ولما علم من هذا كذبهم بكل حال سواء تعمدوا أو لا، صرح به تأكيداً لمضمون ما قبله، مؤكداً لأجل ظن من غروه صدقهم في قوله‏:‏ مستأنفاً‏:‏ ‏{‏إنهم لكاذبون*‏}‏‏.‏

ولما كان كل من أسلك أحداً طريقاً كان شريكه في عمله فيها، فكان عليه مثل وزره إن كانت طريق ردى، وله مثل أجره إن كانت سبيل هدى، قال تعالى مؤكداً لإنكارهم الآخرة وكل ما فيها‏:‏ ‏{‏وليحملن‏}‏ أي الكفرة ‏{‏أثقالهم‏}‏ التي حملوها أنفسهم الضعيفة بما اكتسبوا ‏{‏وأثقالاً‏}‏ أخرى لغيرهم ‏{‏مع أثقالهم‏}‏ بما تسببوا به من إضلال غيرهم، ومن تأصيل السنن الجائرة الجارية بعدهم، فمن سن سنة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة من غير أن ينقص أحدهم من حمل الآخرة شيئاً‏.‏

ولما كان للسؤال على طريق الازدراء والإذلال، من الرعب في القلب ما ليس للأفعال قال‏:‏ ‏{‏وليسألن‏}‏ أي من كل من أمره المولى بسؤالهم ‏{‏يوم القيامة‏}‏ أي الذي هم به مكذبون، وله مستهينون والتأكيد إما لإنكارهم ذلك اليوم، أو لظن أن العالم لا يسأل عما يعلمه، ‏{‏عما كانوا‏}‏ أي بغاية الرغبة ‏{‏يفترون*‏}‏ أي يتعمدون كذبه، ويُعملون أفكارهم في ارتكابه ويواظبون عليه، والتعبير بصيغة الافتعال يدل على أنهم كانوا يعلمون صدق الرسول صلى الله عليه وسلم ويتعمدون الكذب في وعدهم لمن غروه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏14- 17‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ ‏(‏14‏)‏ فَأَنْجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ وَجَعَلْنَاهَا آَيَةً لِلْعَالَمِينَ ‏(‏15‏)‏ وَإِبْرَاهِيمَ إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقُوهُ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ‏(‏16‏)‏ إِنَّمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ‏(‏17‏)‏‏}‏

ولما كان السياق للبلاء والامتحان، والصبر على الهوان، وإثبات علم الله وقدرته على إنجاء الطائع وتعذيب العاصي، ذكر من الرسل الكرام عليهم الصلاة والسلام من طال صبره على البلاء، ولم يفتر عزمه عن نصيحة العباد على ما يعاملونه به من الأذى، تسلية لرسوله صلى الله عليه وسلم ولتابعيه رضي الله تعالى عنهم وتثبيتاً لهم وتهديداً لقريش، فقال عاطفاً على ‏{‏ولقد فتنا الذين من قبلهم‏}‏ ما هو كالشرح له، وله نظر عظيم إلى ‏{‏ولقد وصلنا لهم القول‏}‏ ‏[‏القصص‏:‏ 51‏]‏ وأكده دفعاً لوهم من يقول‏:‏ إن القدرة على التصرف في القلوب مغنية عن الرسالة في دار التسبب‏:‏ ‏{‏ولقد أرسلنا‏}‏ أي على ما لنا من العظمة المغنية عن الرسالة إجراء للأمور على ما تقتضيه هذه الدار من حكمة التسبيب ‏{‏نوحاً‏}‏ أي أول رسل الله الخافقين من العباد، وهو معنى ‏{‏إلى قومه‏}‏ فإن الكفر كان قد عم أهل الأرض، وكان صلى الله عليه وسلم أطول الأنبياء بلاء بهم، ولذلك قال مسبباً عن ذلك ومعقباً‏:‏ ‏{‏فلبث فيهم‏}‏ أي بعد الرسالة يدعوهم إلى الله، وعظم الأمر بقوله‏:‏ ‏{‏ألف‏}‏ فذكر رأس العدد الذي لا رأس أكبر منه، وعبر بلفظ ‏{‏سنة‏}‏ ذماً لأيام الكفر، وقال‏:‏ ‏{‏إلا خمسين‏}‏ فحقق أن ذلك الزمان تسعمائة وخمسون من غير زيادة ولا نقص مع الاختصار والعذوبة، وقال‏:‏ ‏{‏عاماً‏}‏ إشارة إلى أن زمان حياته عليه الصلاة والسلام بعد إغراقهم كان رغداً واسعاً حسناً يإيمان المؤمنين وخصب الأرض‏.‏

ولما كان تكرير الدعاء مع عدم الإجابة أدل على الامتثال وعدم الملال، قال مسبباً عن لبثه فيهم ودعائه لهم ومعقباً له‏:‏ ‏{‏فأخذهم‏}‏ أي كلهم بالإغراق أخذ قهر وغلبة ‏{‏الطوفان‏}‏ أي من الماء، لأن الطوفان في الأصل لكل فاش طامّ محيط غالب ممتلئ كثرة وشدة وقوة من سيل أو ظلام أو موت أو غيرها، والمراد هنا الماء ‏{‏وهم ظالمون*‏}‏ أي عريقون في هذا الوصف، وهو وضع الأشياء في غير مواضعها فعل من يمشي في أشد الظلام، بتكذيبهم رسولهم، وإصرارهم على كفرهم، وهو ملازم لدعائهم ليلاً ونهاراً لم يرجع منهم عن الضلال إلا ناس لقلتهم لا يعدون؛ ودل عليهم مسبباً عن ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏فأنجيناه‏}‏ أي نوحاً عليه السلام بما لنا من العظمة التي لا يغلبها شيء ‏{‏وأصحاب السفينة‏}‏ من أولاده وأتباعه، من الغرق، وماذا يبلغ مقدار أهل سفينة واحدة في العدة والكثرة ‏{‏وجعلناها‏}‏ أي الفعلة أو السفينة أي نفسها وجنسها، بتلك العظمة ‏{‏آية‏}‏ أي علامة على قدرة الله وعلمه وإنجائه للطائع وإهلاكه للعاصي ‏{‏للعالمين*‏}‏ فإن لم يقع في الدهر حادثة أعظم منها ولا أغرب ولا أشهر في تطبيق الماء جميع الأرض، بطولها والعرض، وإغراق جميع من عليها من حيوان‏:‏ إنسان وغير إنسان، وإنجاء ناس فيهم بما هيأ قبل الفعل من سبب ذلك المستمر نفعه على تكرار الأحقاب وتعاقب الأزمان، وكونها آية أما للآدميين الذين كانوا في ذلك الزمان فالأمر فيهم واضح، وأما غيرهم من الحيوان فقد عرفوا لمعرفتهم بالجزئيات المشاهدة أن ذلك الماء لا ينجى منه في دار الأسباب إلا هذه السفينة، فالهداية إلى فعلها للنجاة قبل وقوع سبب الهلاك دالة على تمام العلم وشمول القدرة، وأن من اهتدى إليه دون أهل ذلك العصر كلهم إنما اهتدى بإعلام الله دون غيره، ونصف الآية الأولى الأول من هذه القصة تسلية وتعزية دليلاً على آيتي الفتنة أول السورة، ونصفها الثاني تحذير وتوقية، وفيه دليل على الآية الثالثة، والآية الثالثة، والآية الأخرى تبشير وترجية، وفيه دليل على ما بعد‏.‏

ولما كان بلاء إبراهيم عليه الصلاة والسلام عظيماً في قذفه في النار وإخراجه من بلاده، أتبعه به فقال‏:‏ ‏{‏وإبراهيم‏}‏ أي ولقد أرسلنا إبراهيم، ويجوز أن يكون التقدير‏:‏ واذكر إبراهيم أباك الأعظم لتتأسى به وتتسلى ويتعظ قومك بقصته، لكن قوله ‏{‏وإلى مدين‏}‏ يرجح الأول، ودل على مبادرته للامتثال بقوله‏:‏ ‏{‏إذ‏}‏ أي حين، وهو بدل اشتمال على التقدير الثاني لاشتمال الأحيان على ما قبلها ‏{‏قال لقومه‏}‏ الذين هو منهم‏:‏ ‏{‏اعبدوا الله‏}‏ أي الملك الأعظم بما يأمركم به من طاعته ‏{‏واتقوه‏}‏ أي خافوه في أن تشركوا به شيئاً فإنه يعذبكم ‏{‏ذلكم‏}‏ أي الأمر العظيم الذي هو إخلاصكم في عبادتكم له وتقواكم ‏{‏خير لكم‏}‏ أي من كل شيء ‏{‏إن كنتم‏}‏ أي بما لكم من الغرائز الصالحة ‏{‏تعلمون*‏}‏ أي إن كنتم في عداد من يتجدد له علم فأنتم تقولون‏:‏ إنه خير، أي تعتقدون ذلك فتعملون به، وإن لم تعملوا ذلك فأنتم في عداد الحيوانات العجم، بل أضل، فإنها تهتدي لما ينفعها فتقبل عليه، وتسعى بجهدها إليه‏.‏

ولما أمرهم بما تقدم، ونفى العلم عمن جهل خيريته، دل عليه بقوله‏:‏ ‏{‏إنما تعبدون‏}‏ ولما كان الله أعلى من كل شيء قال‏:‏ ‏{‏من دون الله‏}‏ أي الذي لا شبيه له ولا نظير، ولا ثاني ولا وزير، وقال‏:‏ ‏{‏أوثاناً‏}‏ إشارة إلى تفرق الهم بكثرة المعبود، والكثرة يلزمها الفرقة ولا خير في الفرقة‏.‏ ومادة «وثن» بجميع تقاليبها واوية ويائية مهموزة تدور على الزيادة والكثرة، ويلزمها الفرقة من اختلاف الكلمة، فيلزمها حينئذ الرخاوة فيأتي العجز، وتراكيبها تسعة‏:‏ في الواوي الثلاثة‏:‏ وثن ثنو ثون، وفي اليائي ثلاثة‏:‏ ثنى نثى ثين، وفي المهموز ثلاثة‏:‏ أنث أثن نأث، فمن الزيادة‏:‏ الوثن، قال القزاز‏:‏ قال أبو منصور‏:‏ الفرق بين الوثن والصنم أن الوثن كل ما كان له جثة من خشب أو حجر أو فضة أو ذهب أو جوهر أو غيره ينحت فينصب فيعبد، والصنم الصورة التي بلا جثة، ومنهم من جعل الوثن صنماً- انتهى‏.‏

وقال عبد الحق‏:‏ قال الهروي‏:‏ قال ابن عرفة‏:‏ ما كان له صورة من جص أو حجارة أو غير ذلك فهو وثن- انتهى‏.‏ فقد علم من ذلك أنه لا بد فيه من صورة أو جثة، وعلى كل تقدير فهو ثان لما شابه صورته أو جثته وزائد عليه‏.‏ وقال أبو حاتم أحمد بن حمدان الرازي في كتاب الزينة‏:‏ الصنم تمثال من حجارة على صورة الإنسان، فإذا كان من خشب فهو وثن، ويتخذ أيضاً من جص، وربما صوروا في الحائط أيضاً صورة إنسان فتسمى تلك الصورة أيضاً وثناً، والنصارى يفعلون ذلك ويصورون في بيعهم صورة المسيح وصورة مريم ويسجدون لها‏:‏ واستوثن المال‏:‏ سمن، فزاد لحمه، واستوثن من المال‏:‏ استكثر، والنحل‏:‏ صارت فرقتين صغاراً وكباراً، والإبل‏:‏ نشأت أولادها معها، وأوثن زيداً‏:‏ أجزل عطيته، والواثن‏:‏ الشيء الثابت الدائم في مكانه، فالزيادة فيه بالنسبة إلى زمانه، ويمكن أن يكون من الرخاوة، فإنه لا يثبت على هذه الصورة إلا ما لا قدرة له على حركة‏.‏ ومن الفرقة‏:‏ نثا الحديث- بتقديم النون- ينثوه وينثيه‏.‏ يائي وواوي‏:‏ أشاعه وحدث به، والشيء‏:‏ فرقه وأذاعه، وأنثى‏:‏ اغتاب وأنف من الشيء، ولا يؤنف منه إلا على تقدير نشره، والثوينا كالهوينا‏:‏ الرقيق يفرش تحت الرغيف ليسوى ويعدل لأن يكون ظلمه، والتثاون‏:‏ الاحتيال والخديعة، فإنها لا تكون إلا عن جمع فكر وتنبيه نظر، وهي أيضاً لا تكون إلا من عاجز عن الأخذ جهاراً، ومن ذلك تثاون للصيد- إذا جاءه مرة عن يمينه وأخرى عن يساره، والثني من كل شيء ما يثنى بعضه على بعض، ومن الوادي‏:‏ منعطفه، واثنونى‏:‏ انعطف، والثناء ككتاب‏:‏ عقال البعير، وهو حبل مثنى يعقل به يد البعير فتثنى، والفناء لأنه يكثر انتيابه والتردد إليه، وأثناء الشيء‏:‏ قواه وطاقاته، والاثنان‏:‏ ضعف الواحد، والمؤنث ثنتان، وأصله ثنى، والاثنين والثنى كإلى‏:‏ يوم في الأسبوع، وثنيته عن وجهه‏:‏ رددته، فصار له رجوع بعد ذهاب، وثنيث الرجلين‏:‏ صرت ثانيهما وأنت أحدهما، ولا يقال‏:‏ ثنيت فلاناً، ولكن يقال‏:‏ صرت له ثانياً، والمثاني‏:‏ القرآن أو ثني منه مرة بعد مرة، أو الحمد، أو البقرة إلى براءة- هكذا عبر في القاموس، وفي مختصر العين‏:‏ ويقال‏:‏ سور أولها البقرة وآخرها براءة، وذكر في القاموس في ذلك أقوالاً أخرى، ومن أوتار العود الذي بعد الأول واحدها مثنى، ومثنى الأيادي‏:‏ إعادة المعروف مرتين فأكثر، والثنية‏:‏ العقبة أوطريقها أو الجبل أو الطريقة فيه- لأنها بطلوعها ونزولها أو تعاريجها كأنها ثنيت مرتين، والثنايا من الأسنان‏:‏ الأربع التي في مقدم الفم‏:‏ ثنتان من فوق، وثنتان من أسفل، والناقة الطاعنة في السادسة، والبعير ثنى، والفرس الداخلة في الرابعة والشاة في الثالثة كالبقرة، وكأن ذلك كله من عرض يعرض لثنيه الحيوان، والثنية‏:‏ النخلة المستثناة من المساومة، والثنية والثناء، وصف بمدح أو ذم، أو خاص بالمدح، وذلك لأنه يكرر، والثين بالكسر‏:‏ من يستخرج الدر من البحر، لأنه يكرر الغوص حتى يجد ويفارق مكانه لذلك ويفرق الدر من مكانه، والثين أيضاً‏:‏ مثقب اللؤلؤ، لأن الثقب يفرق بين أجزائها ولأن المثقب نفسه يحرك فيكثر من حركته إذا فعل به ذلك‏.‏

ومن مهموزة؛ نأث عنه‏:‏ بعد، والمنآث- بالضم، المبعد، والأثين‏:‏ الأصيل، لأنه ثان لأصله، ومن الرخاوة الأنثى خلاف الذكر، والأنيت من الحديد الرخو وهو ما لم يكن ذكراً، والمؤنث‏:‏ المخنث، والأنثيان‏:‏ الخصيتان والأذنان، وأرض أنيثة ومئناث‏:‏ سهلة، وسيف مئناث‏:‏ كهام أي قليل لا يقطع- فقد تحرر أن المادة كلها دائرة على ما لا ينبغي لرتبة الإلهية من الكثرة والفرقة والرخاوة، ولذلك أتى بصيغة الحصر، وهو قصر قلب لسلب ما اعتقدوه فيها من الإلهية‏.‏

ولما أشار لهم إلى عدم صلاحيتها لتلك الرتبة العلية، والغاية الشماء السنية، بكثرتها، أشار لهم إلى قصورها أيضاً بتصويرها فقال بصيغة المضارع إشارة إلى ما يرى في كل وقت من تجدد حدوثها‏:‏ ‏{‏وتخلقون‏}‏ أي تصورون بأيديكم ‏{‏إفكاً‏}‏ أي شيئاً مصروفاً عن وجهه، فإنه مصنوع وأنتم تسمونه باسم الصانع، ومربوب وأنتم تعدونه رباً، وعبد وأنتم تقيمونه معبوداً، أو تقولون في حقها إنها آلهة كذباً‏.‏

ولما كان الإنسان محتاجاً أبداً، فكان لا يزال متوجهاً إلى من ينفعه، وكان قد أشار سبحانه إلى نقص معبوداتهم بنفي الخير عنها، صرح بعجزها، وأثبت اختصاصه بالخير، لينتج اسحقاقه للعبادة دونها وأكده رداً لما كانوا يتوهمونه من نفعها وضرها فقال‏:‏ ‏{‏إن الذين تعبدون‏}‏ ضلالاً وعدولاً عن الحق الواضح ‏{‏من دون الله‏}‏ المحيط بصفات الكمال، المنزه عن شوائب الاختلال الذي لا يمكن أن يملأ جميع ما تحت رتبته شيء فكيف برتبته الشماء، وحضرته العلياء ‏{‏لا يملكون لكم‏}‏ أي وأنتم تعبدونها فكيف بغيركم ‏{‏رزقاً‏}‏ أي شيئاً من الرزق الذي لا قوام لكم بدونه، فتسبب عن ذلك قوله‏:‏ ‏{‏فابتغوا‏}‏ وأشار بصيغة الافتعال إلى السعي فيه، لأنه أجرى عادته سبحانه أنه في الغالب لا يؤتيه إلا بكد من المرزوق وجهد، إما في العبادة والتوكل، وإما في السعي الظاهر في تحصيله بأسبابه الدنيوية «والعاجز من أتبع نفسه هواها وتمنى على الله الأماني»‏.‏

ولما أشار إلى ذلك، أشار إلى الإجمال في الطلب، وأن لا يعتقد أنه لا محالة في السبب، وإنما الأمر مع ذلك بيده، إن شاء أنجح وإن شاء خيب، بقوله‏:‏ ‏{‏عند الله‏}‏ أي الذي له كل صفة كمال ‏{‏الرزق‏}‏ أي كله، فإنه لا شيء منه إلا وهو بيده، وقد دخل فيه كل موجود، فإن الكل خلق لذلك، فأحكمت صنعته وربط بعضه ببعض، فلو نقص منه شيء لاختل النظام، فتبطل الأحكام ‏{‏واعبدوه‏}‏ أي عبادة يقبلها، وهي ما كان خالصاً عن الشرك، فإن من يكون كذلك يستحق ذلك ويثيب العابد له، ويعاقب الزاهد فيه، فلا يشغلكم ابتغاء الرزق بالأسباب الظاهرة عن عبادته، فإنها هي الأسباب الحقيقية، فربما حرم العبد الرزق بالذنب يصيبه ‏{‏واشكروا‏}‏ أي أوقعوا الشكر ‏{‏له‏}‏ خاصة على ما أفاض عليكم من النعم؛ ثم علل ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏إليه‏}‏ أي وحده ‏{‏ترجعون*‏}‏ أي معنى في الدنيا والآخرة بأنه لا حكم في الحقيقة لأحد سواه، وحساً بالنشر والحشر بعد الموت بأيسر أمر فيثيب الطائع ويعذب العاصي في الدارين‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏18- 23‏]‏

‏{‏وَإِنْ تُكَذِّبُوا فَقَدْ كَذَّبَ أُمَمٌ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ ‏(‏18‏)‏ أَوَلَمْ يَرَوْا كَيْفَ يُبْدِئُ اللَّهُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ ‏(‏19‏)‏ قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنْشِئُ النَّشْأَةَ الْآَخِرَةَ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏20‏)‏ يُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ وَيَرْحَمُ مَنْ يَشَاءُ وَإِلَيْهِ تُقْلَبُونَ ‏(‏21‏)‏ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ ‏(‏22‏)‏ وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ وَلِقَائِهِ أُولَئِكَ يَئِسُوا مِنْ رَحْمَتِي وَأُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ‏(‏23‏)‏‏}‏

ولما كان التقدير‏:‏ فإن تصدقوا فهو حظكم في الدنيا والآخرة، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وإن تكذبوا‏}‏ والذي دلنا على هذا المحذوف هذه الواو العاطفة على غير معطوف معروف ‏{‏فقد‏}‏ أي فيكفيكم في الوعظ والتهديد معرفتكم بأنه ‏{‏كذب أمم‏}‏ في الأزمان الكائنة ‏{‏من قبلكم‏}‏ كثيرة، كعاد وثمود وقوم نوح وغيرهم، فجرى الأمر فيهم على سنن واحد لم يختلف قط في نجاة والمطيع للرسول وهلاك العاصي له، ولم يضر ذلك بالرسول شيئا وما ضروا به إلا أنفسهم ‏{‏وما على الرسول‏}‏ أن يقهركم على التصديق، بل ما عليه ‏{‏إلا البلاغ المبين*‏}‏ الموضح مع- ظهوره في نفسه- للأمر بحيث لا يبقى فيه شك، بإظهار المعجزة وإقامة الأدلة على الوحدانية‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ ألم تروا إلى مصارعهم‏؟‏ واتساق الحال في أمرهم‏؟‏ فيكفيكم ذلك زاجراً، عطف عليه للدلالة على الرجوع إليه منكراً قوله‏:‏ ‏{‏أو لم يروا‏}‏ بالخطاب في قراءة حمزة والكسائي وفي رواية عن أبي بكر عن عاصم جرياً على النسق السابق، وبالغيب للباقين، إعراضاً للإيذان بالغضب ‏{‏كيف يبدئ الله‏}‏ أي الذي له كل كمال ‏{‏الخلق‏}‏ أي يجدد إبداءه في كل لحظة، وهو بالضم من أبدأ، وقرئ بالفتح من بدأ، وهما معاً بمعنى الإنشاء من العدم؛ قال القزاز‏:‏ أبدأت الشيء أبدئه إبداء- إذا أنشأته، والله المبدئ أي الذي بدأ الخلق، يقال‏:‏ بدأهم وأبدأهم، وفي القاموس‏:‏ بدأ الله الخلق‏:‏ خلقهم كأبدأ‏.‏ ورؤيتهم للإبداء موجودة في الحيوان للإبداء والإعادة في النبات، ولا فرق في الإعادة بين شيء وشيء فيكون قوله- ‏{‏ثم يعيده‏}‏ أي يجدد إعادته في كل لمحة- معطوفاً على ‏{‏يبدئ‏}‏ ولو لم يكن كذلك لكان عطفه عليه من حيث إن مشاهدة حال الابتداء جعلت مشاهدة لحال الإعادة من حيث إنه لا فرق، ولا حاجة حينئذ إلى تكلف عطفه على الجملة من أولها‏.‏ ثم حقر أمره بالنسبة إلى عظيم قدرته، فقال ذاكراً نتيجة الأمر السابق‏:‏ ‏{‏إن ذلك‏}‏ أي الإبداء والإعادة، وأكد لأجل إنكارهم ‏{‏على الله يسير*‏}‏ لأنه الجامع لكل كمال، المنزه عن كل شائبة نقص‏.‏

ولما ساق العزيزالجليل هذا الدليل، عما حاج به قومه الخليل، انتهزت الفرصة في إرشاد نبيه إسماعيل عليهما الصلاة والسلام والتحية والإكرام، وذلك أنه لما استدل عليه السلام على الوحدانية المستلزمة للقدرة على المعاد بإبطال إلهية معبوداتهم المستلزم لإبطال كل ما شاكلها، فحصل الاستعداد للتصريح بأمر المعاد، فصرح به، كان ذلك فخراً عظيماً، ومفصلاً بيناً جسيماً، لإقامة الحجة على قريش وسائر العرب، فانتهزت فرصته واقتحمت لجته، كما هي عادة البلغاء، ودأب الفصحاء الحكماء، لأن ذلك كله إنما سيق تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم ووعظاً لقومه فقيل‏:‏ ‏{‏قل‏}‏ أي يا محمد لهؤلاء الذين تقيدوا بما تقلدوا من مذاهب آبائهم من غير شبهة على صحته أصلاً‏:‏ قد ثبت أن هذا كلام الله لما ثبت من عجزكم عن معارضته، فثبت أن هذا الدليل كلام أبيكم إبراهيم عليه الصلاة والسلام وأنتم مصرحون بتقليد الآباء غير متحاشين من معرته ولا أب لكم أعظم من إبراهيم عليه الصلاة والسلام، فإذا قلدتم من لا يفارقه في عبادة ما لا يضر ولا ينفع من غير شبهة أصلاً فقلدوا أباكم الأعظم في عبادة الله وحده لكونه أباكم، ولما أقام على ذلك من الأدلة التي لا مراء فيها قال‏:‏ أو ‏{‏سيروا‏}‏ إن لم تقتدوا بأبيكم إبراهيم عليه السلام، وتتأملوا ما أقام من الدليل القاطع والبرهان الساطع ‏{‏في الأرض‏}‏ إن لم يكفكم النظر في أحوال بلادكم‏.‏

ولما كان السياق لإثبات الإلهية التي تجب المبادرة إلى تفريغ الفكر وتوجيه كل الذهن إلى الاستدلال عليها، عبر بالفاء المعقبة فقال‏:‏ ‏{‏فانظروا‏}‏ أي نظر اعتبار ‏{‏كيف بدأ‏}‏ أي ربكم الذي خلقكم ورزقكم ‏{‏الخلق‏}‏ من الحيوانات والنبات من الزروع والأشجار، وغيرها مما تضمنته الجبال والسهول والأوعار، وهذا يدل على أن الأول فيما هو أعم من الحيوان، فتقريرهم على الإعادة فيه حسن‏.‏

ولما كان المقصود بالذات بيان الإعادة التي هي من أجل مقاصد السورة، لإظهار ما مضى أولها من العدل يوم الفصل، وكانوا بها مكذبين، بين الاهتمام بأمرها بإبراز الاسم الأعظم بعد تكريره في هذا السياق غير مرة، وأضمره في سياق البداءة لإقرارهم له بها، إشارة إلى أنه باطن في هذه الدار، ظاهر بجميع الصفات في تلك، فقال‏:‏ ‏{‏ثم الله‏}‏ أي الحائز لجميع صفات الكمال فلا يفوته شيء، المتردي بالجلال، فاخشوا سطوته، واتقوا عقوبته ونقمته ‏{‏ينشئ النشأة الآخرة‏}‏ بعد النشأة الأولى‏.‏ ثم علل ذلك بقوله مؤكداً تنزيلاً لهم منزلة المنكر لإنكارهم البعث‏:‏ ‏{‏إن الله‏}‏ فكرر ذكره تنبيهاً بعد التيمن به على ما ذكره وعلى أنه في كل أفعاله لا سيما هذا مطلق غير مقيد بجهة من الجهات، ولا مشروط بأمر من الأمور ‏{‏على كل شيء قدير*‏}‏ لأن نسبة الأشياء كلها إليه واحدة‏.‏

ولما ثبت ذلك، أنتج لا محالة قوله‏:‏ مهدداً بعد البيان الذي ليس بعده إلا العناد‏:‏ ‏{‏يعذب‏}‏ بعدله ‏{‏من يشاء‏}‏ أي منكم ومن غيركم في الدنيا والآخرة، فلا يقدر أحد بشفاعة ولا غيرها على الحماية منه ‏{‏ويرحم‏}‏ بفضله ‏{‏من يشاء‏}‏ فلا يقدر أحد على أن يمسه بسوء ‏{‏وإليه‏}‏ أي وحده ‏{‏تقلبون*‏}‏ أي بعد موتكم بأيسر سعي‏.‏

ولما لم يبق للقدرة على إعادتهم مانع يدعي إلا ممانعتهم منها، أبطلها على تقدير ادعائهم لها فقال‏:‏ ‏{‏وما أنتم‏}‏ أي أجمعون العرب وغيرهم ‏{‏بمعجزين‏}‏ أي بواقع إعجازهم في بعثكم وتعذيبكم ‏{‏في الأرض‏}‏ كيفما تقلبتم في ظاهرها وباطنها‏.‏

ولما كان الكلام هنا له أتم نظر إلى ما بعد البعث، وكانت الأحوال هناك خارجة عما يستقل به العقل، وكان أثر القدرة أتم وأكمل، وأهم وأشمل، وكان بعض الأرواح يكون في السماء بعد الموت قال‏:‏ ‏{‏ولا في السماء‏}‏ أي لو فرض انكم وصلتم إليها بعد الموت بالحشر أو قبله، لأن الكل بعض ملكه، فكيف يعجزه من في ملكه، ويمكن أن يكون له نظر إلى قصة نمرود في بنائه الصرح الذي أراد به التوصل إلى السماء لا سيما والآيات مكتنفة بقصة إبراهيم عليه الصلاة والسلام من قبلها ومن بعدها‏.‏

ولما اخبرهم أنهم مقدور عليهم، وكان ربما بقي احتمال أن غيرهم ينصرهم، صرح بنفيه فقال‏:‏ ‏{‏وما لكم‏}‏ أي أجمعين أنتم وغيركم أيها المحشورون، وأشار إلى سفول رتبة كل من سواه بقوله‏:‏ ‏{‏من دون الله‏}‏ أي الذي هو أعظم من كل عظيم؛ وأكد النفي بإثبات الجار فقال‏:‏ ‏{‏من ولي‏}‏ أي قريب يحميكم لأجل القرابة ‏{‏ولا نصير*‏}‏ لشيء غير ذلك لأنه لا كفوء له‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فالذين آمنوا بآيات ربهم ولقائه أولئك يرجون رحمتي وأولئك لهم نعيم مقيم، وكان قد أمرهم بالاستدلال، وهددهم ليرجعوا عن الضلال، بما أبقى للرجال بعض المحال، أتبعه ما قطعه، فقال عاطفاً على ذلك المقدر‏:‏ ‏{‏والذين كفروا‏}‏ أي ستروا ما أظهرته لهم أنوار العقول ‏{‏بآيات الله‏}‏ أي دلائل الملك الأعظم المرئية والمسموعة التي لا أوضح منها ‏{‏ولقائه‏}‏ بالبعث بعد الموت الذي أخبر به وأقام الدليل على قدرته عليه بما لا أجلى منه ‏{‏أولئك‏}‏ أي البعداء البغضاء البعيدو الفهم المحطوطون عن رتبة الإنسان، بل رتبة مطلق الحيوان ‏{‏يئسوا‏}‏ أي تحقق يأسهم من الآن، بل من الأزل، لأنهم لم يرجوا لقاء الله يوماً؛ ولا قال أحد منهم ‏{‏رب اغفر لي خطيئتي يوم الدين‏}‏‏.‏

ولما كان أكثرهم متعنتاً، بين أن المتكلم بهذا الكلام، العالي عن متناول الأنام، هو الله المنوه باسمه في هذا النظام، بالالتفات إلى أسلوب التلكم، تنبيهاً لمفات السامعين بما ملأ الصدور وقصم الظهور فقال‏:‏ ‏{‏من رحمتي‏}‏ أي من أن أفعل بهم من الإكرام بدخول الجنة وغيرها فعل الراحم؛ وكرر الإشارة تفخيماً للأمر فقال‏:‏ ‏{‏وأولئك‏}‏ أي الذين ليس بعد بعدهم بعد، وتهكم بهم في التعبير بلام الملك التي يغلب استعمالهما في المحبوب فقال‏:‏ ‏{‏لهم عذاب أليم*‏}‏ أي مؤلم بالغ إيلامه في الدنيا والآخرة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏24- 27‏]‏

‏{‏فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا اقْتُلُوهُ أَوْ حَرِّقُوهُ فَأَنْجَاهُ اللَّهُ مِنَ النَّارِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ‏(‏24‏)‏ وَقَالَ إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا مَوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضًا وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ نَاصِرِينَ ‏(‏25‏)‏ فَآَمَنَ لَهُ لُوطٌ وَقَالَ إِنِّي مُهَاجِرٌ إِلَى رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‏(‏26‏)‏ وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ وَآَتَيْنَاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآَخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ ‏(‏27‏)‏‏}‏

ولما ختم سبحانه هذه الجملة الاعتراضية بما ابتدأها به وبما ختم به ما قبلها من كلام الخليل عليه الصلاة والسلام، وزاد هذا ما ترى من التهديد الشديد، شرع في إكمال قصته عليه الصلاة والسلام دالاً على أنه لا أحد يعجزه، ولا يقدر على نصر أحد من عذابه الأليم، مشيراً إلى أنهم سببوا عن قوله ضد ما يقتضيه إيذاناً بالعناد، والإصرار على سوء الاعتقاد، فقال‏:‏ ‏{‏فما كان جواب قومه‏}‏ أي الذين يرجى قبولهم لنصحه علماً منهم بوفور شفقته وعظم أمانته ونصيحته ‏{‏إلا أن قالوا‏}‏ بأعظم فظاظة ‏{‏اقتلوه‏}‏ أي بالسيف ‏{‏أو حرقوه‏}‏ أي بالنار‏.‏

ولما استقر رأي الجميع على هذا الثاني، ولم يكن له فيهم نصير، أشار إليه سبحانه بقوله ناسقاً له على ما تقديره‏:‏ فأبى المعظم القتل لأنه عذاب مألوف لمن يستحقه من المجرمين، وهو قد عمل عملة مفردة في الدهر فالذي ينبغي أن يخص العذاب عليها بعذاب لم يعهد مثله وهو الإحراق على هيئة غريبة، فرجعوا عن القتل واستقر رأيهم على الإحراق فجمعوا له حطباً إلى أن ملأ ما بين الجبال، وأضرموا فيه النار حتى أحرقت ما دنا منها بعظيم الاشتعال، وقذفوه فيها بالمنجنيق ‏{‏فأنجاه الله‏}‏ بما له من كمال العظمة إنجاء وحيّاً من غير احتياج إلى تدريج ‏{‏من النار‏}‏ أي من إحراقها وأذاها، ونفعته بأن أحرقت وثاقه‏.‏

ولما اشتملت قصته بهذا السياق على دلائل واضحات، وأمور معجزات، عظم أمرها سبحانه بقوله مؤكداً لمزيد التنويه بذكرها، وتنزيلاً في توقفهم عما دعت إليه الآيات الظاهرة من الإيمان منزلة المنكر لها‏:‏ ‏{‏إن في ذلك‏}‏ أي ما ذكر من أمره وما خللت به قصته من الحكم ‏{‏لآيات‏}‏ أي براهين قاطعة في الدلالة على جميع أمر الله من تصرفه في الأعيان والمعاني، لكون النار لم تحرقه وأحرقت وثاقه وكل ما مر عليها من طائر، ومع رؤيته ذلك لم يؤمنوا ولم يقدروا على ضرره بشيء غير ذلك‏.‏

ولما كان ما للشيء إنما هو في الحقيقة ما ينفعه، وكان قد حجبها سبحانه بالشهوات والحظوظ الشاغلة عن استعمال نور العقل، قال‏:‏ ‏{‏لقوم يؤمنون*‏}‏ أي يقبلون على استعمال نور العقل الذي وهبهموه الله فيصدقون بالغيب حتى صار الإيمان-بكثرة ما صقلوا مرائي قلوبهم بالنظر في أسبابه- لهم خلقاً بحيث إنهم في كل لحظة يجددون الترقي في مراتبه، والتنقل في أخبيته ومضاربه‏.‏

ولما تقدم سلبه النفع عن هذه الأوثان، أشار هنا إلى نفع يعقب من الضر ما لا نسبة له منه، فليس حينئذ بنفع، فقال تعالى‏:‏ ‏{‏وقال‏}‏ أي إبراهيم عليه الصلاة والسلام غير هائب لتهديدهم بقتل ولا غيره، مؤكداً لأجل ما أشار إليه مما ينكرونه من ضعف شركائهم وعجزها‏:‏ ‏{‏إنما اتخذتم‏}‏ أي أخذتم باصطناع وتكلف، وأشار لى عظمة الخالق وعلو شأنه بقوله‏:‏ ‏{‏من دون الله‏}‏ أي الذي كل شيء تحت قهره، ولا كلفة- في اعتقاد كونه رباً- باحتياج إلى مقدمة جعل وصنعة ولا غير ذلك، وقال‏:‏ ‏{‏أوثاناً‏}‏ إشارة إلى تكثرها الذي هو مناف لرتبة الإلهية؛ وأشار إلى ذلك النفع بقوله‏:‏ ‏{‏مودة‏}‏ أي لأجل مودة- عند من نصب سواء ترك التنوين وهم حمزة وخفص عن عاصم وروح عن يعقوب أو نوّن وهم الباقون ‏{‏بينكم‏}‏ من خفضه على الاتساع ورفع «مودة» وهم ابن كثير وأبو عمرو والكسائي ورويس عن يعقوب كان المعنى‏:‏ هي مودة البين الجامع لكم بمعنى مودتكم على وجه أبلغ، لأن المودة إذا كانت لبين جامع الناس كانت لأولئك الناس بطريق الأولى، ومن خفضه ونصبها وهم حمزة وحفص عن عاصم وروح عن يعقوب فالمعنى‏:‏ لأجل المودة، ومن نصبها ونوّن وهم نافع وابن عامر وأبو جعفر وشعبة فالبين عنده ظرف ‏{‏في الحياة الدنيا‏}‏ بالاجتماع عندها والتواصل في أمرها بالتناصر والتعاضد كما يتفق ناس على مذهب فيكون ذلك سبب تصادقهم، وهذا دال على أن جمع الفسوق لأهل الدنيا هو العادة المستمرة، وأن الحب في الله والاجتماع له عزيز جداً، لما فيه من قطع علائق الدنيا وشهواتها التي زينت للناس، بما فيها من الإلباس، وعظيم البأس‏.‏

ولما أشار إلى هذا النفع الذي هو في الحقيقة ضر، ذكر ما يعقبه من الضر البالغ، فقال معبراً بأداة البعد إشارة إلى عظيم ذلك اليوم، وإلى أنه جعل لهم في الحياة أمداً يمكنهم فيه السعي للتوقي من شر ذلك اليوم‏:‏ ‏{‏ثم يوم القيامة‏}‏ ساقه مساق ما لا نزاع فيه لما قام عليه من الأدلة ‏{‏يكفر بعضكم ببعض‏}‏ فينكر كل منهم محاسن أخيه، ويتبرأ منه بلعن الأتباع القادة، ولعن القادة الأتباع، وتنكرون كلكم عبادة الأوثان تارة إذا تحققتم أنها لا ضر ولا نفع لها، وتقرون بها أخرى طالبين نصرتها راجين منفعتها، وتنكر الأوثان عبادتكم وتجحد منفعتكم ‏{‏ويلعن بعضكم بعضاً‏}‏ على ما ذكر ‏{‏ومأواكم‏}‏ جميعاً أنتم والأوثان ‏{‏النار‏}‏ لتزيد في عذابكم ويزداد بغضكم لها ‏{‏وما لكم‏}‏ وأعرق في النفي فقال‏:‏ ‏{‏من ناصرين*‏}‏ أصلاً يحمونكم منها، ويدخل في هذا كل من وافق أصحابه من أهل المعاصي أو البطالة على الرذائل ليعدوه حسن العشرة مهذب الأخلاق لطيف الذات، أو خوفاً من أن يصفوه بكثافة الطبع وسوء الصحبة، ولقد عم هذا لعمري أهل الزمان ليوصفوا بموافاة الإخوان ومصافاة الخلان، معرضين عن رضى الملك الديان‏.‏

ولما كان في سياق الابتلاء، وذكر من الأنبياء من طال ابتلاؤه، بين أنه لم يكن لهم من أممهم تابع يقدر على نصرهم، وأن الله سبحانه تولى كفايتهم فلم يقدر واحد على إهلاكهم، وأهلك أعدائهم، فلم يكن لهم من ناصرين فقال‏:‏ ‏{‏فآمن له‏}‏ أي لأجل دعائه له مع ما رأى من الآيات ‏{‏لوط‏}‏ أي ابن أخيه هاران وحده، وهو أول من صدقه من الرجال ‏{‏وقال‏}‏ أي إبراهيم عليهما الصلاة والسلام مؤكداً لما هو جدير بالإنكار من الهجرة لصعوبتها‏:‏ ‏{‏إني مهاجر‏}‏ أي خارج من أرضي وعشيرتي على وجه الهجر لهم فمنتقل ومنحاز ‏{‏إلى ربي‏}‏ أي إلى أرض ليس بها أنيس ولا عشير، ولا من ترجى نصرته، ولا من تنفع مودته، فحينئذ يتبين الرضى بالله وحده، والاعتماد عليه دون ما سواه، فهاجر من كوثى من سواد الكوفة إلى حران ثم منها إلى الأرض المقدسة، فكانت له هجرتان، وهو أول من هاجر في الله، قال مقاتل‏:‏ وكان إذ ذاك ابن خمس وسبعين سنة‏.‏

ثم علل ذلك بما يسليه عن فراق أرضه وأهل وده من ذوي رحمه وأنسابه وأولي قربه، فقال مؤكداً تسكيناً لمن عساه يتبعه وتهويناً عليه لفراق ما ألفت النفوس من أنه لا عز إلا به من العشائر والأموال والمعارف‏:‏ ‏{‏إنه هو‏}‏ أي وحده ‏{‏العزيز‏}‏ أي فهو جدير بإعزاز من انقطع إليه ‏{‏الحكيم*‏}‏ فهو إذا أعز أحداً منعته حكمته من التعرض له بإذلال، بفعل أو مقال، كما صنع بي حين أراد إذلالي من كان جديراً بإعزازي من عشيرتي وأهل قربى، وبالغ في أذاي ممن كان حقيقاً بنفعي من ذوي رحمي وحبي‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فأعززناه كما ظن بنا إعزازاً أحكمناه حتى استمر في عقبه إلى القيامة، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏ووهبنا له‏}‏ أي بجليل قدرتنا شكراً على هجرته ‏{‏إسحاق‏}‏ من زوجته سارة عليها السلام التي جمعت إلى العقم في شبابها اليأس بكبرها، وعطفه لهبته له بالواو دليل على ما سيأتي إن شاء الله تعالى في الصافات من أن الذبيح إسماعيل عليه الصلاة والسلام لتعقيبه للهبة هناك على الهجرة بالفاء ‏{‏ويعقوب‏}‏ من ولده إسحاق عليهما الصلاة والسلام‏.‏

ولما كان السياق في هذه السورة للامتحان، وكان إبراهيم عليه الصلاة والسلام قد ابتلي في إسماعيل عليه الصلاة والسلام بفراقه مع أمه رضي الله عنهما ووضعهما في قضيعة من الأرض لا أنيس بها، لم يذكره تصريحاً في سياق الامتنان، وأفرد إسحاق عليه الصلاة والسلام لأنه لم يبتل فيه بشيء من ذلك، ولأن المنة به- لكون أمه عجوزاً وعقيماً- أكبر وأعظم لأنها أعجب، وذكر إسماعيل عليه الصلاة والسلام تلويحاً في قوله‏:‏ ‏{‏وجعلنا‏}‏ أي بعزتنا وحكمتنا ‏{‏في ذريته‏}‏ من ولد إسحاق وإسماعيل عليهما الصلاة والسلام ‏{‏النبوة‏}‏ فلم يكن بعده نبي أجنبي عنه، ومتى صحت هذه المناسبة لزم قطعاً أن يكون الذبيح إسماعيل عليه الصلاة والسلام فإنه أعرى ذكر هذه السورة منه، ويكون كأنه قيل‏:‏ إنا بشرناه بما يسرّ به من إسحاق بعد أن أمرناه بما يضر من إسماعيل عليهما السلام فصبر في محنة الضراء، وشكر في محنة السراء ‏{‏والكتاب‏}‏ فلم ينزل كتاب إلا على أولاده، وأفرد ليدل- مع تناوله بالجنسية الكتب الأربعة- على أنه لا شيء يستحق أن يكتب إلا ما أنزل فيها، أو كان راجعاً إليه، ولو جمع لم يفد هذا المعنى ‏{‏وآتيناه أجره‏}‏ على هجرته ‏{‏في الدنيا‏}‏ بما خصصناه به مما لا يقدر عليه غيرنا من سعة الرزق، ورغد العيش، وكثرة الخدم، والولد في الشيخوخة، وكثرة النسل، والثناء الحسن، والمحبة من جميع الخلق، وغير ذلك‏.‏

ولما كان الكافر يعتقد- لإنكاره البعث- أنه نكد حياته بالهجرة نكداً لا تدارك له، اقتضى الحال التأكيد في قوله‏:‏ ‏{‏وإنه في الآخرة‏}‏ أي التي هي الدار وموضع الاستقرار ‏{‏لمن الصالحين*‏}‏ الذين خصصناهم بالسعادة وجعلنا لهم الحسنى وزيادة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏28- 32‏]‏

‏{‏وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ ‏(‏28‏)‏ أَئِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ وَتَقْطَعُونَ السَّبِيلَ وَتَأْتُونَ فِي نَادِيكُمُ الْمُنْكَرَ فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا ائْتِنَا بِعَذَابِ اللَّهِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ ‏(‏29‏)‏ قَالَ رَبِّ انْصُرْنِي عَلَى الْقَوْمِ الْمُفْسِدِينَ ‏(‏30‏)‏ وَلَمَّا جَاءَتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُشْرَى قَالُوا إِنَّا مُهْلِكُو أَهْلِ هَذِهِ الْقَرْيَةِ إِنَّ أَهْلَهَا كَانُوا ظَالِمِينَ ‏(‏31‏)‏ قَالَ إِنَّ فِيهَا لُوطًا قَالُوا نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَنْ فِيهَا لَنُنَجِّيَنَّهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ ‏(‏32‏)‏‏}‏

ولما كان- كما مضى- السياق للابتلاء، خص بالبسط في القص من لم يكن له ناصر من قومه، أو كان غريباً منها، ولذلك أتبع الخليل عليه الصلاة والسلام ابن أخيه الذي أرسله الله إلى أهل سدوم‏:‏ ناس لا قرابة له فيهم ولا عشيرة، فقال‏:‏ ‏{‏ولوطاً‏}‏ أي أرسلناه، وأشار إلى إسراعه في الامتثال بقوله‏:‏ ‏{‏إذ‏}‏ أي وأرسلناه حين ‏{‏قال لقومه‏}‏ أهل سدوم الذين سكن فيهم وصاهرهم وانقطع إليهم فصاروا قومه، حين فارق عمه إبراهيم الخليل عليهما الصلاة والسلام، منكراً ما رأى من حالهم، وقبيح فعالهم، مؤكداً له إشارة إلى أنه- مع كونه يرونه من أعرف المعارف- جدير بأن ينكر‏:‏ ‏{‏إنكم لتأتون الفاحشة‏}‏ أي المجاوزة للحد في القبح، فكأنها لذلك لا فاحشة غيرها‏.‏ ثم علل كونها فاحشة استئنافاً بقوله‏:‏ ‏{‏ما سبقكم‏}‏ أو هي حال مبينة لعظيم جرأتهم على المنكر، أي غير مسبوقين ‏{‏بها‏}‏ وأعرق في النفي بقوله‏:‏ ‏{‏من أحد‏}‏ وزاد بقوله‏:‏ ‏{‏من العالمين*‏}‏ أي كلهم فضلاً عن خصوص الناس؛ ثم كرر الإنكار تأكيداً لتجاوز قبحها الذي ينكرونه فقال‏:‏ ‏{‏أئنكم لتأتون الرجال‏}‏ إتيان الشهوة، وعطف عليها ما ضموه إليها من المناكر، بياناً لاستحقاق الذم من وجوه، فأوجب حالهم ظن أنهم وصلوا من الخبث إلى حد لا مطمع في الرجوع عنه مع ملازمته لدعائهم من غير ملل ولا ضجر، فقال ‏{‏وتقطعون السبيل*‏}‏ أي بأذى الجلابين والمارة‏.‏

ولما خص هذين الفسادين، عم دالاً على المجاهرة فقال‏:‏ ‏{‏وتأتون في ناديكم‏}‏ أي المكان الذي تجلسون فيه للتحدث بحيث يسمع بعضكم نداء بعض من مجلس المؤانسة، وهو ناد ما دام القوم فيه، فإذا قاموا عنه لم يسم بذلك ‏{‏المنكر‏}‏ أي هذا الجنس، وهو ما تنكره الشرائع والمروءات والعقول، ولا تتحاشون عن شيء منه في المجتمع الذي يتحاشى فيه الإنسان من فعل خلاف الأولى، من غير أن يستحي بعضكم من بعض؛ ودل على عنادهم بقوله مسبباً عن هذه النصائح بالنهي عن تلك الفضائح‏:‏ ‏{‏فما كان جواب قومه‏}‏ أي الذين فيهم قوة ونجدة بحيث يخشى شرهم، ويتقي أذاهم وضرهم، لما أنكر عليهم ما أنكر ‏{‏إلا أن قالوا‏}‏ عناداً وجهلاً واستهزاء‏:‏ ‏{‏ائتنا بعذاب الله‏}‏ وعبروا بالاسم الأعظم زيادة في الجرأة‏.‏ ولما كان الإنكار ملزوماً للوعيد بأمر ضار قالوا‏:‏ ‏{‏إن كنت‏}‏ أي كوناً متمكناً ‏{‏من الصادقين*‏}‏ أي في وعيدك وإرسالك، إلهاباً وتهييجاً‏.‏

ولما كان كأنه قيل‏:‏ بم أجابهم‏؟‏ قيل‏:‏ ‏{‏قال‏}‏ أي لوط عليه الصلاة والسلام معرضاً عنهم، مقبلاً بكليته على المحسن إليه‏:‏ ‏{‏رب‏}‏ أي أيها المحسن إليّ ‏{‏انصرني على القوم‏}‏ أي الذين فيهم من القوة ما لا طاقة لي بهم معه ‏{‏المفسدين*‏}‏ بإتيان ما تعلم من القبائح‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فاستجبنا له فأرسلنا رسلنا بشرى لعمه إبراهيم عليه الصلاة والسلام، ولإهلاك قوم لوط عليه الصلاة والسلام، تحقيقاً لانتقامنا من المجرمين، وإنعامنا على الصالحين، ولابتلائنا لمن نريد من عبادنا حيث جعلنا النذارة مقارنة للبشارة، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏ولما جاءت‏}‏ وأسقط «أن» لأنه لم يتصل المقول بأول المجيء بل كان قبله السلام والإضافة؛ وعظم الرسل بقولهك ‏{‏رسلنا‏}‏ أي من الملائكة تعظيماً لهم في أنفسهم ولما جاؤوا به ‏{‏إبراهيم بالبشرى‏}‏ أي بإسحاق ولداً له، ويعقوب ولداً لإسحاق عليهما الصلاة والسلام‏.‏

ولما كان المقام للابتلاء والامتحان، أجمل البشرى، وفصل النذري، فقال‏:‏ ‏{‏قالوا‏}‏ أي الرسل عليهم الصلاة والسلام لإبراهيم عليه الصلاة والسلام بعد أن بشروه وتوجهوا نحو سدوم، جواباً لسؤاله عن خطبهم، تحقيقاً لأن أهل السيئات مأخوذون، وأكدوا لعلمهم أن الخليل عليه الصلاة والسلام يود أن يهديهم الله على يد ابن أخيه ولا يهلكهم، فقالوا‏:‏ ‏{‏إنا مهلكو‏}‏ وأضافوا تحقيقاً لأن الأمر قد حق وفرغ منه فقالوا‏:‏ ‏{‏أهل هذه القرية‏}‏ ثم عللوا ذلك بقولهم‏:‏ ‏{‏إن أهلها‏}‏ مظهرين غير مضمرين إفهاماً لأن المراد أهلها الأضلاء في ذلك، إخراجاً للوط عليه السلام‏:‏ ‏{‏كانوا ظالمين*‏}‏ أي عريقين في هذا الوصف، فلا حيلة في رجوعهم عنه‏.‏

ولما كان السامع بحيث يتشوف إلى معرفة ما كان بعد ذلك، كان كأنه قيل‏:‏ لم يقنع الخليل عليه السلام لخطر المقام بهذا التلويح، بل ‏{‏قال‏}‏ مؤكداً تنبيهاً على جلالة ابن أخيه، وإعلاماً بشدة اهتمامه به، وأنه ليس ممن يستحق الهلاك، ليعلم ما يقولون في حقه، لأن الحال جد، فهو جدير بالاختصار‏:‏ ‏{‏إن‏}‏ وأفهم بقوله‏:‏ ‏{‏فيها لوطاً‏}‏ دون، منهم، أنه نزيل تدرجاً إلى التصريح بالسؤال فيه، وسؤالاً في الدفع عنهم بكونه فيهم، لأنه بعيد عما عللوا به الإهلاك من الظلم، ‏{‏قالوا‏}‏ أي الرسل لإبراهيم عليه الصلاة والسلام‏:‏ ‏{‏نحن أعلم‏}‏ أي منك ‏{‏بمن فيها‏}‏ أي من لوط وغيره‏.‏

ولما كان كلامهم محتملاً للأنجاء والإرداء، صرحوا بقولهم على سبيل التأكيد، لأن إنجاءه من بينهم جدير بالاستبعاد‏:‏ ‏{‏لننجينه‏}‏ أي إنجاءاً عظيماً ‏{‏وأهله‏}‏ ولما أفهم هذا امرأته استثنوها ليكون ذلك أنص على إنجاء غيرها من جميع أهله فقالوا‏:‏ ‏{‏إلا امرأته‏}‏ فكأنه قيل‏:‏ فما حالها‏؟‏ فقيل‏:‏ ‏{‏كانت‏}‏ أي جبلة وطبعاً ‏{‏من الغابرين*‏}‏ أي الباقين في الأرض المدمرة والجماعة الفجرة، ليعم وجهها معهم الغبرة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏33- 38‏]‏

‏{‏وَلَمَّا أَنْ جَاءَتْ رُسُلُنَا لُوطًا سِيءَ بِهِمْ وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا وَقَالُوا لَا تَخَفْ وَلَا تَحْزَنْ إِنَّا مُنَجُّوكَ وَأَهْلَكَ إِلَّا امْرَأَتَكَ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ ‏(‏33‏)‏ إِنَّا مُنْزِلُونَ عَلَى أَهْلِ هَذِهِ الْقَرْيَةِ رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ ‏(‏34‏)‏ وَلَقَدْ تَرَكْنَا مِنْهَا آَيَةً بَيِّنَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ‏(‏35‏)‏ وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَارْجُوا الْيَوْمَ الْآَخِرَ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ ‏(‏36‏)‏ فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ ‏(‏37‏)‏ وَعَادًا وَثَمُودَ وَقَدْ تَبَيَّنَ لَكُمْ مِنْ مَسَاكِنِهِمْ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَكَانُوا مُسْتَبْصِرِينَ ‏(‏38‏)‏‏}‏

ولما لم يبق بعد هذا إلا خبر الرسل مع لوط عليه الصلاة والسلام، قال عاطفاً على ما تقديره‏:‏ ثم فارقوه ومضوا إلى المدينة التي فيها لوط عليه السلام، مفهماً بالعدول عن الفاء إلى الواو أن بين المكانين بعداً‏:‏ ‏{‏ولما‏}‏ وأثبت ما صورته صورة الحرف المصدري لما اقتضاه مقصود السورة، وأكثر سياقاتها بين التسليك في مقام الامتحان والاجتهاد في النهي عن المنكر، ولذا ذكر هنا في قصة إبراهيم عليه السلام القتل والإحراق، وأتبعت بشراء بإهلاك القرية الظالمة، فقال‏:‏ ‏{‏أن جاءت رسلنا‏}‏ أي المعظمون بنا ‏{‏لوطاً‏}‏ بيانا لأنه ‏{‏سيء‏}‏ أي حصلت له المساءة ‏{‏بهم‏}‏ أول أوقات مجيئهم إليه وحين قدومهم عليه، فاجأته المساءة من غير ريب لما رأى من حسن أشكالهم، وخاف من تعرض قومه لهم، وهو يظن أنهم من الناس، وذلك أن أن في مثل هذا صلة وإن كان أصلها المصدر لتؤكد وجود الفعلين مرتباً وجود أحدهما على الآخر في وقتين متجاورين لا فاصل بينهما فإنها وجدا في جزء واحد من الزمان، قال ابن هشام في المغني ما معناه أن علة ذلك أن الزائد يؤكد معنى ما جيء به لتأكيده، ولما تقيد وقوع الفعل الثاني عقيب الأول وترتبه عليه فالحرف الزائد يؤكد ذلك‏.‏ ‏{‏وضاق بهم‏}‏ أي بأعمال الحيلة في الدفع عنهم ‏{‏ذرعاً‏}‏ أي ذرعة طاقتهم كما بين وأشبع القول فيه في سورة هود عليه السلام، والأصل في ذلك أن من طالت ذراعه نال ما لا يناله قصيرها، فضرب مثلاً في العجز والقدرة، وذلك أنهم أتوه في صورة مردان ملاح جداً، وقد علم أمر أهل القرية في مثل ذلك ولم يعلم أنهم رسل الله‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فقالوا له‏:‏ يا لوط‏!‏ إنا رسل ربك، فخفض عليك من هذا الضيق الذي نراه بك فإنا ما أرسلنا إلا لإهلاكهم، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وقالوا‏}‏ أي لما رأوا ما لقي في أمرهم‏:‏ ‏{‏لا تخف‏}‏ أي من أن يصلوا إلينا أو من أن تهلك أنت أو أحد من أهل طاعتك ولا تحزن أي على أحد ممن نهلكه فإنه ليس في أحد منهم خير يؤسف عليهم بسببه؛ ثم عللوا ذلك بقولهم مبالغين في التأكيد للإغناء به عن جمل طوال، إشارة إلى أن الوقت أرق فهو لا يحتمل التطويل‏:‏ ‏{‏إنا منجوك‏}‏ أي مبالغون في إنجائك ‏{‏وأهلك‏}‏ أي ومهلكوا أهل هذه القرية، فلا يقع ضميرك أنهم يصلون إلينا، وقالوا‏:‏ ‏{‏إلا امرأتك‏}‏ تنصيصاً على كل فرد منهم سواها؛ ثم دلوا على هلاكها بقولهم جواباً لمن كأنه قال‏:‏ ما لها‏؟‏ فقيل‏:‏ ‏{‏كانت من الغابرين*‏}‏ أي كأن هذا الحكم في أصل خلقتها‏.‏

ولما أفهمت العبارة كما مضى إهلاكهم، صرحوا به فقالوا معينين لنوعه، معللين لما أخبروه به، مؤكدين إعلاماً بأن الأمر قد فرغ منه قطعاً لأن يشفع فيهم، جرياً على عادة الأنبياء في الشفقة على أممهم‏:‏ ‏{‏إنا منزلون‏}‏ أي لا محالة ‏{‏على أهل هذه القرية رجزاً‏}‏ أي عذاباً يكون فيه اضطراب شديد يضطرب منه من أصابه كائناً من كان ‏{‏من السماء‏}‏ فهو عظيم وقعه، شديد صدعه ‏{‏بما كانوا‏}‏ أي كوناً راسخاً ‏{‏يفسقون*‏}‏ أي يخرجون في كل وقت من دائرة العقل والحياء‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ ففعلت رسلنا ما وعدوه به من إنجائه وإهلاك جميع قراهم، فتركناها، كأن لم يسكن بها أحد قط، عطف عليه قوله مؤكداً إشارة إلى فضيلة المخاطبين بهذه القصة من العرب وغيرهم، وأنه ليس بينهم وبين الهدى إلا تفكرهم في أمرهم مع الإنخلاع من الهوى‏:‏ ‏{‏ولقد تركنا‏}‏ بما لنا من العظمة ‏{‏منها‏}‏ أي من تلك القرية ‏{‏آية‏}‏ علامة على قدرتنا على كل ما نريد ‏{‏بينة‏}‏ وهو الماء الأسود المنتن الذي غمر قراهم كلها بعد الخسف بها وهو مباين لجميع مياه الأرض لكونه ماء السخط لمن باينوا بفعلهم الخلق مع اشتهار كونه على الخسف‏.‏

ولما كان سبحانه قد حجب عن الأبصار كثيراً من الناس قال‏:‏ ‏{‏لقوم يعقلون*‏}‏ فعد من لم يستبصر به عير عاقل ولا شاعر بأنها آية ولا فيه أهلية القيام بما يريد‏.‏

ولما كان السياق لإثبات يوم الدين وإهلاك المفسدين، ولمن طال ابتلاؤه من الصالحين ولم يجد له ناصراً من قومه، إما لغربته عنهم، وإما لقلة عشيرته لتسميتهم وعدم أتباعه، وكان شعيب عليه السلام ممن استضعفه قومه واستقلوا عشيرته لتسميتهم لهم رهطاً، والرهط ما دون العشرة أو من سبعة إلى عشرة، وما دون السبعة إلى الثلاثة نفر، فكان عليه السلام كذلك في هذا العداد، عقب قصة لوط بقصته عليه الصلاة والسلام فقال‏:‏ ‏{‏وإلى‏}‏ أي ولقد أرسلنا إلى ‏{‏مدين أخاهم‏}‏ أي من النسب والبلد ‏{‏شعيباً‏}‏‏.‏

ولما كان مقصود السورة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من غير فترة، عبر بالفاء فقال‏:‏ ‏{‏فقال‏}‏ أي فتسبب عن إرساله وتعقبه أن قال‏:‏ ‏{‏يا قوم اعبدوا الله‏}‏ أي الملك الأعلى وحده، ولا تشركوا به شيئاً، فإن العبادة التي فيها شرك عدم، لأن الله تعالى أغنى الشركاء فهو لا يقبل إلا ما كان له خالصاً‏.‏

ولما كان السياق لإقامة الأدلة على البعث الذي هو من مقاصد السورة قال‏:‏ ‏{‏وارجوا اليوم الآخر‏}‏ أي حسن الجزاء فيه لتفعلوا ما يليق بذلك ‏{‏ولا تعثوا في الأرض‏}‏ حال كونكم ‏{‏مفسدين*‏}‏ أي متعمدين الفساد‏.‏

ولما تسبب عن هذا النصح وتعقبه تكذيبهم فتسبب عنه وتعقبه إهلاكهم، تحقيقاً لأن أهل السيئات لا يسبقون قال‏:‏ ‏{‏فكذبوه فأخذتهم‏}‏ أي لذلك أخذ قهر وغلبة ‏{‏الرجفة‏}‏ أي الصيحة التي زلزلت بهم فأهلكتهم ‏{‏فأصبحوا في دارهم‏}‏ أي محالهم التي كانت دائرة بهم وكانوا يدورون فيها ‏{‏جاثمين*‏}‏ أي واقعين على صدورهم، لازمين مكاناً واحداً، لا يقدرون على حركة أصلاً، لأنه لا أرواح لهم‏.‏

ولما كان من المقاصد العظيمة الدلالة على اتباع بعض هذه الأمم بعضاً في الخير والشر على نسق، والجري بهم في إهلاك المكذبين وإنجاء المصدقين طبقاً عن طبق، وكان إهلاك عاد وثمود- لما اشتهروا به من قوة الأبدان، ومتانة الأركان- في غاية الغرابة، وكان معنى ختام قصة مدين‏:‏ فأهلكناهم، عطف عليه على ذلك المعنى قوله‏:‏ ‏{‏وعاداً‏}‏ أي وأهلكنا أيضاً عاداً ‏{‏وثموداْ‏}‏ مع ما كانوا فيه من العتو، والتكبر والعلو ‏{‏وقد تبين لكم‏}‏ أي ظهر بنفسه غاية الظهور أيها العرب أمرهم ‏{‏من مساكنهم‏}‏ أي ما وصف من هلاكهم وما كانوا فيه من شدة الأجسام، وسعة الأحلام، وعلو الاهتمام، وثقوب الأذهان، وعظيم الشأن، عند مروركم بتلك المساكن، ونظركم إليها في ضربكم في التجارة إلى الشام، فصرفوا أفكارهم في الإقبال على الاستمتاع بالعرض الفاني من هذه الدنيا، فأملوا بعيداً، وبنوا شديداً، ولم يغن عنهم شيء من ذلك شيئاً من أمر الله ‏{‏وزين لهم‏}‏ في غاية التزيين ‏{‏الشيطان‏}‏ أي بعيد من الرحمة، المحترق باللعنة، بقوة احتياله، ومحبوب ضلاله ومحاله ‏{‏أعمالهم‏}‏ أي الفاسدة، فأقبلوا بكليتهم عليها مع العدو المبين، وأعرضوا عن الهداة الناصحين‏.‏

ولما تسبب عن هذا التزيين منعهم لعماهم عن الصراط المستقيم قال‏:‏ ‏{‏فصدهم عن السبيل‏}‏ أي منعهم عن سلوك الطريق الذي لا طريق إلا هو، لكونه يوصل إلى النجاة، وغيره يوصل إلى الهلاك، فهو عدم بل العدم خير منه‏.‏ ولما كان ذلك ربما ظن أنه لفرط غباوتهم قال‏:‏ ‏{‏وكانوا‏}‏ أي فعل بهم الشيطان ما فعل من الإغواء والحال أنهم كانوا كوناً هم فيه في غاية التمكن ‏{‏مستبصرين*‏}‏ أي معدودين بين الناس من البصراء العقلاء جداً لما فاقوهم به مما يعلمون من ظاهر الحياة الدنيا، ولم يسبقونا، بل أوقعناهم بعملهم السيئات فيما أردنا من أنواع الهلكات، فاحذروا مثل مصارعهم فإنكم لا تشابهونهم في القوة، ولا تقاربونهم في العقول‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏39- 41‏]‏

‏{‏وَقَارُونَ وَفِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَلَقَدْ جَاءَهُمْ مُوسَى بِالْبَيِّنَاتِ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ وَمَا كَانُوا سَابِقِينَ ‏(‏39‏)‏ فَكُلًّا أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِبًا وَمِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنَا بِهِ الْأَرْضَ وَمِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنَا وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ‏(‏40‏)‏ مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتًا وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ ‏(‏41‏)‏‏}‏

ولما كان لفرعون ومن ذكر معه من العتو بمكان لا يخفى، لما أتوا من القوة بالأموال والرجال قال‏:‏ ‏{‏وقارون‏}‏ أي أهلكناه وقومه لأن وقوعه في أسباب الهلاك أعجب، لكونه من بني إسرائيل، ولأنه ابتلى بالمال والعلم، فكان ذلك سبب إعجابه، فتكبر على موسى وهاورن عليهما السلام فكان ذلك سبب هلاكه ‏{‏وفرعون وهامان‏}‏ وزيره الذي أوقد له على الطين، فلا هو نجا ولا كان رأساً في الكفر، بل باع سعادته بكونه ذنباً لغيره‏.‏

ولما كان هلاكهم مع رؤية الآيات أعجب، فكان جديراً بالإنكار، إشارة إلى أن رؤية الآيات جديرة بأن يلزم عنها الإيمان قال‏:‏ ‏{‏ولقد جاءهم موسى بالبينات‏}‏ أي التي لم تدع لبساً فتسببوا عما يقتضيه من الاستبصار الاستكبار ‏{‏فاستكبروا‏}‏ أي طلبوا أن يكونوا أكبر من كل كبير بأن كانت أفعالهم أفعال من يطلب ذلك ‏{‏في الأرض‏}‏ بعد مجيء موسى عليه الصلاة والسلام إليهم أكثر مما كانوا قبله‏.‏

ولما كان من يتكبر- وهو عالم بأنه مأخوذ- أشد لوماً ممن يجهل ذلك قال‏:‏ ‏{‏وما كانوا‏}‏ أي الذين ذكروا هذا كلهم، كوناً ما ‏{‏سابقين*‏}‏ أي فائتين ما نريدهم، بأن يخرجوا من قبضتنا، بل هم في القبضة كما ذكرنا أول السورة وهم عالمون بذلك ‏{‏فكلاً‏}‏ أي فتسبب عن تكذيبهم وعصيانهم أن كلاًّ منهم ‏{‏أخذنا‏}‏ أي بما لنا من العظمة ‏{‏بذنبه‏}‏ أخذ عقوبة ليعلم أنه لا أحد يعجزنا ‏{‏فمنهم من أرسلنا عليه‏}‏ إرسال عذاب يا له من عذاب‏!‏ ‏{‏حاصباً‏}‏ أي ريحاً ترمى لقوة عصفها وشدة قصفها بالحجارة كعاد وقوم لوط ‏{‏ومنهم من أخذته‏}‏ أخذ هلاك وغضب وعذاب، وعدل عن أسلوب العظمة لئلا يوهم الإسناد في هذه إليه صوتاً ليوقع في مصيبة التشبيه ‏{‏الصيحة‏}‏ التي تظهر شدتها الريح الحاملة لها الموافقة لقصدها فترجف لعظمتها الأرض كمدين وثمود ‏{‏ومنهم من‏}‏ وأعاد أسلوب العظمة الماضي لسلامة من الإيهام المذكور في الصيحة وللتنبيه على أنه لا يقدر عليه غير الله سبحانه ففيه من الدلالة على عظمته ما يقصر عنه الوصف فقال‏:‏ ‏{‏خسفنا به الأرض‏}‏ بأن غيبناه فيها كقارون وجماعته ‏{‏ومنهم من أغرقنا‏}‏ بالغمر في الماء كقوم نوح وفرعون وجنوده، وعذاب قوم لوط صالحٌ للعد في الإغراق والعد في الخسف، فتارة نهلك بريح تقذف بالحجارة من السماء كقوم لوط، أو من الأرض كعاد، وأخرى بريح تقرع بالصرخة الأسماع فتزلزل القلوب والبقاع، ومرة نبيد بالغمس في الكثيف وكرة بالغمر في اللطيف- فللّه درّ الناظرين في هذه الأوامر النافذة، والمتفكرين في هذه الأقضية الماضية، ليعلموا حقيقة قوله ‏{‏وما أنتم بمعجزين في الأرض ولا في السماء‏}‏- الآية‏.‏

ولما كان ذلك ربما جر لأهل التعنت شيئاً مما اعتادوه في عنادهم قال‏:‏ ‏{‏وما كان الله‏}‏ أي الذي لا شيء من الجلال والكمال إلا هو وله ‏{‏ليظلمهم‏}‏ أي مريداً ليعاملهم معاملة الظالم الذي يعاقب من لا جرم له، أو من أجرم ولم يتقدم إليه بالنهي عن إجرامه ليكف فيسلم، أو يتمادى فيهلك لأنه لا نفع يصل إليه سبحانه من إهلاكهم، ولا ضرر يلحقه عز شأنه من إبقائهم ‏{‏ولكن كانوا‏}‏ أي هم لا غيرهم ‏{‏أنفسهم‏}‏ لا غيرها ‏{‏يظلمون*‏}‏ بارتكابهم ما أخبرناهم غير مرة أنه يغضبنا وأنا نأخذ من يفعله، فلم يقبلوا النصح مع عجزهم، ولا خافوا العقوبة على ضعفهم، وأما ما عبدوه ورجوا نصره لهم وأملوه فأضعف منهم، ولكون شيء منه لم يغن عن أحد منم شيئاً فلم تختل سنة الله في أوليائه وأعدائه في قرن من القرون ولا عصر من العصور، بل جرت على أقوم نظام، واتقن إحكام، وصل بذلك قوله تعالى على وجه الاستنساج‏:‏ ‏{‏مثل الذين‏}‏‏.‏

ولما كان دعاء غير الله مخالفاً لقويم العقل، وصريح النقل، وسليم الفطرة وصحيح الفكرة فكان ذلك يحتاج إلى تدرب إلى الجلافة، وتطبع في الكثافة، قال‏:‏ ‏{‏اتخذوا‏}‏ أي تكلفوا أن أخذوا‏.‏

ولما كانت الرتب تحت رتبته سبحانه لا تحصى، وكل الرتب دون رتبته، قال منبهاً على ذلك بالجار‏:‏ ‏{‏من دون الله‏}‏ أي الذي لا كفوء له، فرضوا بالدون، عوضاً عمن لا تكفيه الأوهام والظنون ‏{‏أولياء‏}‏ ينصرونهم بزعمهم من معبودات وغيرها، في الضعف والوهي ‏{‏كمثل العنكبوت‏}‏ الدابة المعروفة ذات الأرجل الكثيرة الطوال؛ ثم استأنف ذكر وجه الشبه وعبر عنها بالتأنيث وإن كانت تقال بالتذكير تعظيماً لضعفها، لأن المقام لضعف ما تبنيه فقال‏:‏ ‏{‏اتخذت بيتاً‏}‏ أي تكلفت أخذه في صنعتها له ليقيها الردى، ويحميها البلا، كما تكلف هؤلاء اصطناع أربابهم لينفعوهم، ويحفظوهم بزعمهم ويرفعوهم، فكان ذلك البيت مع تكلفها في أمره، وتعبها الشديد في شأنه، في غاية الوهن‏.‏

ولما كان حالها في صنعها حال من ينكر وهنه، قال مؤكداً‏:‏ ‏{‏وإن‏}‏ وواوه للحال من ضمير- ‏{‏اتخذت‏}‏ أي والحال أنه أوهن- هكذا كان الأصل، ولكنه أظهر للتعميم فقال‏:‏ ‏{‏أوهن البيوت‏}‏ أي أضعفها ‏{‏لبيت العنكبوت‏}‏ التي عانت في حوكه ما عانت وقاست في نسجه ما قاست، لأنه لا يكنّ من حر، ولا يصون من برد، ولا يحصن عن طالب، كذلك ما اتخذ هؤلاء من هذه الأوثان، وهذا الدين الذي لا أصل له فهو أوهن الأديان وأهونها ‏{‏لو كانوا يعلمون*‏}‏ أي لو كان لهم نوع ما من العلم لانتفعوا به فعلموا أن هذا مثلهم، فأبعدوا عن اعتقاد ما هذا مثله‏.‏